Мы с женой порадовались силе и молодости духа этого старика. Перед уходом он расписался на моих экземплярах своих книг, и мы заверили друг друга, что будем поддерживать связь. На прощание он подарил мне две змеиные кожи на память о нашем пребывании в Мексике. Вернувшись, я, по одному из обычаев майя, девять раз провел по ним руками слева направо и справа налево. Может быть, теперь я частично посвящен в культ «Великой царственной змеи», что позволит мне узнать побольше об эзотерической стороне замнаизма.
ГЛАВА 6
НОВЫЙ ОГОНЬ, «ЧАК-МУЛЫ» И РОКОВОЙ ЧЕРЕП «ПОГРЕМУШКА»
Путешествие в Мексику оказалось намного полезнее, чем я ожидал. Теперь я чувствовал, что подошел вплотную к пониманию тайн майя. Из рассказов дона Хосе явствовало, что культ гремучей змеи играл исключительно важную роль в их религии. Но мне казалось, что он смотрит на все это со слишком земной точки зрения, что дело не только в этой рептилии и должны быть в этой религии какие-то элементы, связанные с космосом. Ведь недаром майя были прекрасными математиками и астрономами. Думается, именно их интерес к небу, прежде всего, лежал в основе их веры в Кецалькоатля, или в «Оперенную змею». Я был удивлен, когда в Паленке наш гид сообщил, что майя наблюдали за созвездием Орион, которое почти всегда видно в этих широтах[95]. Впрочем, их интерес к Ориону, видимо, носил второстепенный характер по сравнению с их вниманием к Плеядам[96]. Это небольшое созвездие, часть более крупного созвездия Тельца, можно было бы назвать уменьшенным вариантом Большой Медведицы. И тут мне пришла в голову мысль: а не это ли символизируют «слоновьи хоботы», фигура, так часто встречающаяся в храмах Юкатана? Я решил заняться этим вопросом более основательно.
Дома, за компьютером, я стал исследовать, какая могла существовать связь между Плеядами и новогодними праздниками ацтеков. Майя называли это созвездие «Цаб», то есть «погремушка». Может быть, они его рассматривали как нечто подобное «погремушке» змеи, которая с ее помощью «предупреждает» о нападении? Если верить сообщениям брата де Саагуна, у ацтеков тоже были подобные представления. В своей книге он приводит иллюстрацию того, как ацтеки представляли себе Плеяды: девять звезд, окруженные цепочкой из семнадцати (рис. 43).
Рис»43. Ацтекский рисунок, изображающий Плеяды (по де Саагуну)
Английские переводы его работ найти очень трудно, но, к счастью, дон Хосе цитирует его в одной из своих книжек. Из-за важности цитаты я привожу ее полностью:
«У мексиканских индейцев был такой счет времени: самый длинный период в 104 года они называли «веком», а половину его (54 года) — «связкой». Такое летосчисление существует у них с незапамятных времен, и индейцы верят, что конец света наступит, когда окончится один из таких полувеков-«связок». У них есть поверье, что движение небесных тел тогда прекратится. А по движению Плеяд они определяют ночь празднования, которое называют «Тохиу молпили», потому что в такую ночь Плеяды в Мексике в полночь находятся в середине неба. В ту ночь они зажигают новый огонь и выносят огни из домов во всех городах и селениях Новой Испании, а их вожди и жрецы принимают участие в торжественных шествиях. Выходят они из храма в Мехико (Темпло Майор — примеч. авторов) еще вечером и поднимаются на вершину холма у Иштапалапы. Они взбираются туда в полночь, и там находится «ку» («бог и храм» — термин майя, заученный завоевателями — прим, авторов), приготовленный для этой церемонии. Если индейцы приходят слишком рано, то ждут, а когда видят, что Плеяды прошли зенит, то понимают, что движение небесных тел не прекратилось, а значит, конец мира не наступил, а не наступит еще 52 года. В этот момент толпы, на холлах ожидают зажжения нового огня — знака того, что мир продолжает существовать. И когда их главари торжественно вносят огонь в «ку» на холме, на глазах у собравшегося народа, то начинается всеобщее ликование: ведь мир будет существовать еще 52 года.
Последний раз такая церемония состоялась в 1507 году. Тогда они провели ее пышно и торжественно, потому что испанцев еще не было. В 1559 году завершилось следующее полустолетие. По этому случаю у индейцев не было открытой церемонии, потому что испанцы и их священники уже заняли страну. С тех пор, к 1576 году (когда Саагун писал книгу — прим, авт.) прошло 17 лет с начала очередного полустолетия.
Когда индейцы проводили эту церемонию нового огня, они возобновляли договор со своим идолом, обновляли все его статуи в своих зданиях и ликовали, поняв, что мир продолжит существовать. Ясно, что этот счет времени изобрел дьявол, чтобы они каждые 52 года возобновляли договор с ним: он пугает их концом света и заставляет верить, что это он продлил существование мира»[97].
Ясно, что Саагун, будучи добрым францисканцем, считал этот праздник Нового огня, как и почти все в религии индейцев, идолопоклонством и служением дьяволу. Это и неудивительно, принимая во внимание количество странных скульптур Тлалока, Коатлике и других, не говоря уже об изображениях змей — для испанцев это и была эмблема самого дьявола. И все же на Саагуна рассказы очевидцев, должно быть, произвели впечатление, иначе он не стал бы их подробно записывать. Да и сам он, вероятно, попал под обаяние астрономической церемонии «нового огня».
Из его описаний, если их внимательно проанализировать, явствует, что у индейцев была сложная, видимо, основанная на астрономических познаниях, система счета времени. Критическим они считали момент, когда Плеяды вновь пересекают южный меридиан в полночь. Однако они не могли бы зафиксировать этот момент простым наблюдением за звездами. Плеяды пересекает меридиан ежедневно (кроме времени, когда они невидимы при дневном свете). Но лишь раз в году Плеяды пересекают его ровно в полночь, и у мексиканцев должны были существовать особые средства расчетов, когда именно наступит этот день. Я и сам заинтересовался этим вопросом, а потому выбрал 1507 год — дату последней церемонии, которую приводит Саагун, и попытался выяснить это с помощью компьютерной программы «Скайглоб» («небесный глобус»). Полученные результаты поразили меня; но прежде, чем рассказать об этом, надо еще кое-что пояснить.
Диего де Ланда в своем «Сообщении» рассказывает, что подобная церемония проводилась майя и в городе Мани. По-видимому, такие празднества проходили одновременно на всем Юкатане, но после разрушения Майяпана, то есть, согласно данным Ланда, около 1450 года[98], — это происходило только в Мани. Он пишет:
«Ранее уже говорилось об уходе Кукулкана с Юкатана, после чего индейцы стали говорить, что он отправился на небеса к богам, и с тех пор они стали его самого почитать как бога и даже назначили в его честь праздники по всей стране, которые и отмечались до разрушения Майяпана. После этого события обычай этот поддерживался в Мани; из других же провинций в честь этого божества стали по очереди присылать в Мани подарки в виде четырех-пяти великолепно сделанных знамен из перьев. Такой способ празднования заменил прежний. 16-го Ксула (по календарю майя) вожди и жрецы собирались в Мани, а вместе с ними — множество народу из разных городов, и все перед тем совершали обряды и постились. Вечером огромная толпа устраивала шествие от дома вождя до храма Кукулкана, где они молились и водружали знамена на крыше храма; во дворе же устанавливали идолов на заранее принесенные листья деревьев, после чего зажигали новый огонь и начинали благовонные курения, а также приносили богам в дар яства, приготовленные без соли и специй, и напитки из бобов и тыквы. Там участники этой церемонии оставались пять дней и ночей, не возвращаясь домой, а продолжая молиться, приносить дары и исполнять ритуальные танцы. Вплоть до первого дня месяца Яхкинп комедианты приходили в дом вождя, устраивали свои представления, получали подарки и приносили все в храм. По прошествии пяти дней подарки делили между вождями, жрецами и танцорами, забирали знамена и идолов в дом правителя, после чего расходились по домам. Индейцы верили, что в последний из этих дней Кукулкан спустится с небес на землю и примет их дары и жертвы. Этот праздник они назвали «Чик-кабан»[99].
