В ведийских текстах подчеркивается тесная связь Рита и Агни: «При зажженном огне пусть провозгласим мы закон» (РВ III.55.3), а также говорится о том, что огонь-Агни «пожирает» нарушителей закона-Рита. В авестийских текстах огонь и истина – Атар и Арта – имеют такую же взаимосвязь. При свете жертвенного огня Заратуштра восклицает: «Ныне жаждем мы, о Владыка, чтобы пламя твое, истиной (Артой, то есть духом Огня) возожженное, стремительное и всепроникающее, блеском своим светило друзьям, но для недругов, о Всеведущий, было бы разящей стрелой, десницею твоею пущенной». Как видим, Огонь и Истина, несущие миру свет, выступали хранителями божественного уклада жизни на земле, как у индоариев, так и у ираноариев.
Однако аналог ведийского Рта и иранского Рату имеется и в истории языческой традиции древних русичей. Согласно лингвистическим данным, в памятниках славянской письменности, коими в основном являются древнерусские летописи, с тысячелетней давности встречается понятие «Роту», обозначающее клятву или обет. Применялось оно в выражении «Дати роту» (дать клятву), а выражение «Ходить на роту» обозначало ходить на суд, выяснять что-либо в судебном порядке, заключать договор. Если при «хождении по роте» человек говорил правду, то гарантом его слов выступал сам Перун; если «пошел бы человек в роту не по правде», то Бог-громовержец жестоко покарал бы «давшего ложную роту», поскольку считалось, что ложь ослабляла вселенский закон[21]. Вот на какой высочайшей ступени восприятия категорий правды и лжи находились наши далекие предки! Как производные в русском языке появились выражения «ратное дело» – правое дело, «ратная сила» – сила, направленная в защиту праведных дел, и «ратный подвиг» – смелый, мужественный поступок во имя правого дела.
Стало быть, персидская «Арта», индийская «Рита», славянская «Рота», равно как и латинская «Веритас», скандинавское «Реттр», греческая «Арета», освященные божественным огнем Высшего правосудия, выражают один и тот же принцип Космического закона, праведности и порядка, торжества истины и справедливости.
Вселенский закон в представлении ариев самым непосредственным образом был связан со временем, которое, как у индоариев, так и у ираноариев, воспринималось в образе колеса или колесницы, сутки делились на части, называемые «рату», и каждой из них соответствовало определенное божество. Согласно авестийским текстам, колесницей управляла Арта-Аша: «Достойна восхвалений божественная Аши, стоишь ты, непреклонна, и правишь колесницей» (Авеста). В свою очередь, о ведийском Рита говорится, как о «сверкающей колеснице (вселенского) закона» (РВ II.23.3).
Зороастрийские алтари мобед
Под «небесной колесницей», тем более «сверкающей колесницей вселенского закона», можно понимать не только «колесницу времени», но и древнейшее название Большой Медведицы, звезды которой считались священными и символически соотносились, в частности, в зороастрийской традиции с Творцом Мира Ахура-Маздой и шестью Амеша-Спента (Бессмертными Святыми) – главными наблюдателями за соблюдением и исполнением Космического закона. Остается лишь удивляться и восхищаться мудростью древних – как прост и универсален Великий закон, управлявший жизнью Человека и Вселенной!
Колесничий вариант представления мира тоже восходит ко времени индоевропейской общности. Называть созвездие Большой Медведицы именно как «Колесница» было свойственно многим народам индоевропейской группы: древнерусское «Кола» («Колесо», «Колесница»), украинское и белорусское – «Воз» и «Телега», древневосточнонемецкое «Колесница», германское «Колесница Вотана» (позднее – «Колесница Карла Великого»), у кельтов – «Колесница Артура», у римлян – Plaunstrum («Повозка»), в Греции – «Воз» (Гомер «Илиада»), в Индии – Vahana («Животное, на котором ездят боги») и Ratha («Колесница»). Славянские предания о «Небесной колеснице», в которой древние видели именно Большую Медведицу, говорят о возможной гибели Вселенной в результате исчезновения связывающего колесницу Космического закона, который соотносится с ее упряжью: «Воз – четверо колес, да трое коней запряжено. Между крайним передним и другим конем есть маленькая звездочка – уздечка [звезда Алькор], колеса те разойдутся, тогда и конец веку»[22].
Согласно текстам Авесты, древние арии не только боготворили звезды Большой Медведицы, но и считали их своей далекой прародиной. Однако как следует понимать подобное утверждение? Не сошли же они на землю по звездам, словно по лестнице с семью ступенями? Ответ на этот вопрос кроется в особом мировосприятии этих людей и аллегорическом сравнении всего происходящего на небе и на земле. Было бы неверным наделять духовный мир древнего человека, который можно назвать не иначе как космично-мифологемным, элементами современного научного мировоззрения.
Созвездие Большой Медведицы
В соответствии с зороастрийским космогенезисом все созвездия неба созданы Хормаздом для противостояния силам Тьмы. Четыре из них выполняют особую роль в Космической битве Добра и Зла, поскольку являются четырьмя стражами Небесного воинства. На них возложена ответственность за сохранение целостности сотворенного Господом космического порядка. Именно к таким созвездиям относится страж Севера – Большая Медведица, или Хафторинг («хафт-о-ринг»), что в переводе с персидского дословно означает «семь рингов», то есть семь полей (ковров) для борьбы: «Хормаздом определены места для всех материальных творений, и потому, когда наступает Враг, звезды, подобно воюющей армии, готовой к сражению, побивают своего противника, и таким образом творения спасаются от нападения Злого Духа. Для помощи творениям предназначена каждая звезда из шести миллионов четырехсот восьмидесяти тысяч малых звезд. Среди тех звезд – четыре главных, назначенных полководцами в четыре части света. По указанию этих полководцев в разные части света назначено большое число хорошо известных звезд, и они приданы созвездиям для совместных усилий и могущества. Тиштар – полководец Востока, Шатаваэш – Запада, Вананд – Юга, Хафторинг – Севера»[23].
Хафторинг является не только охранником Мироздания от нападения темных сил, но и покровителем всего круга зодиакальных созвездий: «Созвездие Большой Медведицы вместе с 99 999 душами праведных приставлено к вратам и проходам ада, чтобы удерживать тех 99 999 дэвов, демонов, колдуний и колдунов, которые противодействуют небесам и звездам и движутся вокруг ада. И его основная задача состоит в том, чтобы поддерживать 12 знаков Зодиака в должном движении, и вот эти 12 созвездий таким образом движутся с помощью силы и содействия Большой Медведицы. И каждое созвездие, когда оно восходит на мировую гору Хара, опирается на Большую Медведицу и просит у нее защиты»[24].
Как видно из древнейших текстов, древние арии действительно свято верили в свое небесное происхождение, будучи убежденными в том, что их первопредки-Фраваши находились под особым покровительством звезд Большой Медведицы – стражей северного неба.
Внимание и уважение, с которым к небесному Семизвездию относились древние арии, сохранились в памяти и религии их последователей. И потому представление о том, что предки ариев пришли на Землю со звезд Большой Медведицы, следует понимать не только как воспоминание древних о прекрасном созвездии, приветствовавшем их каждую звездную ночь (что возможно лишь в Северном полушарии Земли!), но и как невидимую духовную нить, связующую этих людей с неким высшим архетипом праведного устройства Мироздания, называемого Космическим законом, как идеализированную модель первозданного Мира, который они стремились воспроизвести на Земле, и наконец, как их представление о взаимосвязи Космоса, Природы и Человека, облеченное в столь необычную мифологическую формулу.
