Судя по многочисленным свидетельствам античных историков, мифологов и поэтов, гиперборейцы действительно были наделены некими особыми способностями. Им были открыты тайны природы, а те силы, которыми они владели, позволяли им творить чудеса. Так, Лукиан вкладывает в уста одного из своих героев следующие слова: «Я считал совершенно невозможным верить им, и, однако, как только впервые увидал летающего иностранца, варвара – он называл себя гиперборейцем – я поверил и оказался побежденным, хотя долго противодействовал. И что, в самом деле, оставалось мне делать, когда на моих глазах днем человек носился при мне по воздуху, ступал по воде и медленным шагом проходил сквозь огонь?» Действительно, подобные аргументы могут убедить кого угодно, но современному, скептически настроенному человеку нужны еще более веские доказательства не только того, что гиперборейцы обладали феноменальными способностями, но и того, что они вообще реально существовали.

Конечно же, современный исследователь не может принимать на веру пусть даже многочисленные свидетельства античных авторов о полетах гиперборейцев, совершаемых благодаря обладанию магической стрелой Аполлона. Но тем не менее сведения о том, что Персей посетил страну гиперборейцев благодаря крылатым сандалиям Гермеса, Аполлон летал на Север к своему священному народу в сопровождении стаи лебедей, да и сам народ Аполлона имел тягу к воздухоплаванию, заставляют задуматься о причинах возникновения подобных представлений. Царевна Лебедь русских сказок, немецкая Лебединая богиня, крылатые девы Сирены греческих мифов и райские птицы-девы русского фольклора – не являются ли все эти сказочные персонажи воспоминанием о расе «крылатых людей», гиперборейцах, о которых Овидий в своих «Метаморфозах» (XV стр. 357) писал: «Будто бы тело у них одевается в легкие перья».

Видимо, неспроста многие античные авторы говорили о летательных способностях жителей Гипербореи. Изображения крылатых птицелюдей и находки так называемых «крылатых предметов», во множестве обнаруженных на Русском Севере, позволяют и нам говорить о «крылатой», небесной природе древних жителей Арктики. Но даже если предки ариев и не владели в реальности техникой полета, их устремленность к небесам, желание подняться над грешной землей, сформировавшее в коллективном бессознательном устойчивый архетип «крылатого человека», достойно уважения и восхищения.

Быть может, гиперборейцы не просто считали себя детьми Аполлона, но и в действительности были таковыми, ведь, согласно авестийской мифологии, предки ариев сошли на Землю со звезд Большой Медведицы – созвездия, считавшегося самым священным у всех индоевропейских народов. К тому же мифологические традиции народов мира содержат множество примеров общения землян с существами высшего порядка, сошедшими с небес. Астральные мифы удаленных друг от друга народов перекликаются между собой, а иногда совпадают даже в деталях. Большинство подобных мифов, повествующих о сошедших с небес богах, утверждают, что далекие предки человека были преемниками великих знаний, открытых им небожителями, а в некоторых случаях – и прямыми потомками богов (в физическом смысле этого слова).

Вряд ли имеет смысл обсуждать в данный момент достоверность сказок, легенд и преданий о палеоконтактах, но сбрасывать со счетов устоявшуюся мифологическую традицию все же не стоит. Древние люди смотрели на все происходящее глазами детей, полными удивления и восторга. Возможно, принятие подобной точки зрения помогло бы современному человеку не только приблизиться к пониманию смысла древних религиозных представлений и ритуалов, но и обрести утраченную связь с окружающей действительностью. Но наш технократический век не оставляет места столь образному восприятию мира. Лишая себя самой возможности веры в чудо, мы все дальше уходим от истока истинного знания о мире, данного некогда нашим далеким предкам богами, сошедшими с Небес.

Гиперборейский народ Аполлона поклонялся Солнцу, как видимому проявлению бога, всему небесному своду, как божьему творению, звездам, украшавшим ночное полярное небо. В центре астрального культа гиперборейцев стояла Большая Медведица – главное созвездие северного неба. Если даже саму землю, когда-то населенную этим легендарным народом, впоследствии назвали Арктикой в честь Большой Медведицы (αρχτος – «Медведь»), а Гиперборейское море (ныне Северный Ледовитый океан) – Медвежьим морем, то можно себе представить, сколь значимую роль играло это созвездие в жизни и религиозном культе самих обитателей Арктиды-Арктогеи.

Не только для гиперборейцев, но и для других жителей Земли незаходящие созвездия обеих Медведиц во все времена являлись особо значимыми, поскольку служили ориентирами для путешественников. Финикийские мореходы очень рано усмотрели в противоположной полуденному Солнцу стороне неба некоторые незаходящие звезды, четко различаемые при ясной погоде в темное время суток. Эти звезды, постоянно указывающие одну и ту же сторону света, они называли путеуказателями (Parrasi), избавителями (Callisto) и приветствователями (Dube).

«К несчастью, последнее название на финикийском языке означало также медведицу, в значении вовсе чуждом как внешнему очертанию, так и существенной пользе сего созвездия, в каковом оно перешло к грекам, и доныне употребляется. По сей-то причине полюс в видимой нам части неба называется у древних «πολος αρχτιχος», polus arcticus, а в невидимой – «πολος ανταρχτιχος», polus antarcticus, – писал профессор Санкт-Петербургского университета Александр Брут в книге «Землеописание известного древним Света», вышедшей еще в 1828 году.

Заимствованное греками имя Каллисто (Callisto – «избавительница») было соотнесено с персонажем нового мифа, в котором Каллисто оказалась возлюбленной Зевса, превращенной ревнивой Герой в медведицу, но вознесенной Громовержцем на небеса в образе самого великолепного созвездия Северного полушария небесной сферы. Не правда ли, в слове «избавительница» больше глубинного мистериального смысла, чем в образе медведицы?

Впрочем, разным людям в силу их образованности и способности к образному восприятию мира одни и те же явления могут представляться в самом разном свете. Так, тувинцы называют Большую Медведицу Чеди-хаан («Семь царей»), киргизы – Жетиаркар («Семь баранов»), эскимосы – Тунгтувахлях («Большой дикий олень»), а на языке мордвы она звучит как Эрзя-Покш-кече, что означает «Большой ковш». Русские подобно мордвинам видели в Медведице большой ковш, украинцы – воз, а жители Нижнего Заволжья – телегу. Но все эти простонародные названия далеки от того высокого космического смысла, который нетрудно прочитать в финикийском названии Callisto – «избавительница». Если современный человек сумеет взглянуть на ночное небо другими глазами, то, возможно, и для него звезды Большой Медведицы станут путеводными, указывающими путь к далекой космической родине. И, быть может, тогда он услышит внутри себя голоса далеких предков, зовущих его в сказочную страну счастья – Гиперборею.

Как и прочие традиции, зародившиеся в лоне индоевропейской культурной общности, кельтская традиция сохранила в поэтическом фольклоре немало упоминаний о нордическом происхождении предков народов, населяющих Британские острова. Как отмечают авторитетные исследователи кельтского наследия Ф. Леру и Х. Гионварк, константой самой кельтской традиции является убежденность ее носителей в полярном происхождении духовных знаний кельтов.

Сформированная на культурном субстрате пришлых северных народов традиция кельтов помещает Другой Мир (Сид), как и местопребывание бога друидов Дагды, всегда на севере. Все упоминания об обучении искусству друидов в ирландской мифологии говорят о севере, но никогда о юге, что, по мнению Леру, является подтверждением символически нордического происхождения самого жречества. Даже концепция времени кельтов является воплощением полярного символизма, в соответствии с которым шесть месяцев длится день и, равным образом, шесть месяцев длится ночь. Подобные концепции мы встречаем в мифологических представлениях греков, индусов и иранцев. Как и прочие индоевропейские народы, на севере кельты помещали Ось вращения Мира.