«Но как же случилось,что от Сократа было скрыто то, что открыто обыкновенному здравомусмыслу? Никому неохота спрашивать» /82/.— Между тем Бог остерегалАдама: смертию умрешь. Между тем само устройство познания (как ужебыло показано) овеяно мертвящим духом необходимости и принуждения.Сократ видел дальше, нежели Аристотель, и дерзновеннее ступал туда,куда трезвому Аристотелю ступать казалось неуместным. Сократ стоялближе и относился непосредственнее к искушению змея. В глубине душион не мог не сознавать, что если знание — это добродетель (т. е., еслидобродетель заключена в знании), то ничего, кроме цепей необходимости,кроме принуждения, кроме гибели (смертию умрешь!),— добродетельэта принести не может. И когда он учил, что добродетель — это благо, ондумал, что как благо человек должен воспринимать то, что «снеобходимостью» вытекает из природы познания: мучения, пытки,смерть... Сократ — последовательней и смелей Аристотеля. Путь познаниябыл измерен им до конца. Логику неумолимых сомоочевидностей и онтологиюравнодушной необходимости дополнила этика бессильной покорности.Гордыня лишь послужила маской... И другой этики рационализму впредьна тысячелетия не будет дано.
«Его (Сократа.— А.С.)убеждение, что с хорошим человеком не может приключиться ничегодурного, как и его твердая вера, что знание есть добродетель — многимказавшиеся выражением наивного и благодушного оптимизма,— скрывалипод собой самую страшную и жестокую «истину», какую когда-либо принималав себя человеческая душа» /92/.
«Змей не обманул человека.Плоды с дерева познания добра и зла, т. е., как нам обязательно истолковывалГегель, разум, черпающий из самого себя, стал принципом философиина все времена» /91/.— Между тем философия стала в странное отношениес теми вопросами, которые она дерзко бралась решать, с корневой основойметафизики и этики.— Есть ли Бог? Бессмертна ли душа? Свободна ли человеческаяволя? — Не все, как Сократ решались оставить человека в состояниибспомощности (вспомним, как у самого Сократа цепенели ноги передконцом...) равнодушной и беспощадной jjAnaѕgkh, прямо говоряили хотя бы намекая, что Бога нет, душа уничтожима и воля порабощена.Немногие вслед за Платоном осмеливались «дерзать на все». Большинствомыслителей не сознавали до конца или не признавали открыто страшного«послевкусия» плодов с дерева познаниядобра и зла. В Большой /см. 1187а/ и Никомаховой /см. III. 7/ ЭтикахАристотель даже пытается отстаивать против Сократа свободу воли(неужели не догадывается, что «не слушающаяся убеждений»jjAnaѕgkh дезавуирует его...).
Дух дерзания, обаяниепрямоты все же до конца не покидали эллинов. Молодость ли тогдашнегомира, кровная ли тяга к космосу, а может быть — неопробованностьдальнейших путей философии,— сообщали эллинской мысли неистребимыйонтологизм, дар говорить о мире, не замыкаясь в абстрактном пространствеумственных игр. А ново-европейская философия проживала в мире одряхлевшем;расцвет ее на рубеже позапрошлого и прошлого столетий был забрызганкровью безумных революций; усталая Европа все больше разочаровываласьв своих мыслителях, а жизнь решительно не желала считаться ни с какимифилософиями. Стройный космос эллинов обернулся разъятым на частимертвым материалом естественных наук, который еще именовали зачем-топриродой. Да и сама по себе философия испытала на тяжком пути познаниячересчур большое число разочарований — и наступательный пыл эллинов,посягавших на дерево жизни, заметно повыветрился... Так или иначе,ново-европейская мысль не только безвозвратно порвала с Иерусалимом,но и дух Афин катастрофически измельчал в ее русле.
Разрыв, зиявший междумышлением и бытием, разумеется, влиял не только на теорию познания,но и на практическое отношение человека к Богу, к другим людям и ксамому себе — стало быть, на метафизику и этику. Бытие с «проклятымивопросами» в сердцевине своей не желало покоряться логике, основаннойна самоочевидностях. Пока классическая немецкая философия пестоваларомантизм — величайший писатель-романтик Гофман нащупывал бездны,в которые суждено было провалиться классической философии...
Перед рационализмомоткрывались два пути. Старый путь: поставив разум на место Бога, сеятьсомнения в существовании Бога, бессмертия, свободы; опутывать междутем бытие сетями диалектики, пугать Божий мир окриками логическихкатегорий; навязывать бытию насильно тождество с законами мышления,творя фантастический мир по образу и подобию разума (с его логикойи диалектикой). Это путь Спинозы и Гегеля.— Новый путь, путь усталости,разочарования и апатии: отгородиться от бытия и метафизики с проклятымивопросами; голословным почитанием, равнодушием и, наконец, забвениемрассчитаться с Богом, бессмертием и свободой; ту сферу, где чистыйразум компетентен, объявить единственно достойным предметом философии.Это путь Канта и (в вульгаризованном виде) путь позитивизма.
О Спинозе Шестов говорилкак о втором воплощении Сократа. Спиноза привлекал его своей честностью,последовательностью, тем, что тот, подобно Платону, «...не боялся paѕntatolma`n (дерзать на все)» /44/.— «Киркегард упрекал философов втом, что они не живут в тех категориях, в каких они мыслят, /.../ но, вовсяком случае, упрек этот так же мало может быть обращен к Спинозе,как и к Сократу. Оба они тем именно и замечательны, что жили в тех жекатегориях, в которых мыслили...» /95/.— Здесь, пожалуй, уже слышитсяирония... Спиноза откровенно заявлял, что Библия и ее «мифы» существенногоинтереса для философии не представляют: «мифы» эти сами по себе, философиясама по себе. О разуме Спиноза — с присущей рационалистам любовьюк угрозам — говорил так: «Quam aram parabit sibi gui maiestatem rationistaedit? (какой алтарь уготовит себе тот, кто оскорбляет величестворазума?).— Идея необходимости также удостаивается монументальногоалтаря, и зрелый Спиноза курит ей фимиам несравненно более открыто,нежели немецкие философы с их диалектикой. И, как у Сократа, необходимостьюскрепляется тождество знания, добродетели и блага.— «Блаженствоне есть награда добродетели, но сама добродетель» /Этика. V. 42/.—Шестов суммирует: «sub specie necessitatis преображается волей Спинозыв sub specie aeternitatis, т. е. необходимость становится идеалом, равнокак и действительностью. Она приходит от разума, который Спиноза,забывший свой обет обо всем говорить так, как математики говорят оплоскостях и линиях, называет donum maximum et lucem divinam (величайшийдар и божественный свет) и которому он воздвигает алтарь, как единственному,достойному поклонению богу» /45/.— Спинозе принадлежит один из самыхрезких выпадов против свободы воли, какие только знает история философии.Шестову принадлежит самый блестящий ответ на этот выпад.— «Спинозабыл неправ, когда уверял, что, если бы камень обладал сознанием, онбы думал, что падает на землю свободно. Если бы камень наделили сознанием,сохранив за ним его каменную природу (очевидно, такое возможно — авторитеттрезвого Спинозы является тому достаточной порукой), он бы ни наминуту не усомнился в том, что необходимость есть всемирный принцип,на котором покоится все бытие /.../. Ибо разве идея необходимости неесть наиболее адекватное выражение окаменелости?» /35/.— «Из этогоследует», что идея необходимости только и могла возникнуть в одаренныхсознанием камнях. И, т. к. идея необходимости пустила столь глубокиекорни в человеческих душах, что представляется всем премирной и первозданной,—без нее же невозможно ни бытие, ни мышление — то из этого следует тожезаключить, что огромное, подавляющеечисло людей — не люди, как это кажется, а обладающие сознаниемкамни. И это большинство, эти одаренные сознанием камни, которымвсе равно, но которые мыслят, говорят и действуют по законам их каменногосознания, они-то и создали то окружение, ту среду, в которой приходитсяжить всему человечеству, т. е. не только обладающим и не обладающимсознанием камням, но и живым людям» /273/.