Некоторые авторы предложили считать Грааль символом священного женского начала. Если Грааль принять за символ женской сексуальности или чрева, тогда Кровоточащее копье должно представлять мужскую потенцию. Немало было написано о фаллическом образе Кровоточащего копья и моральном ущербе, нанесенном подобными публикациями. В артуровских легендах Кровоточащее копье непосредственно связано с Королем-Рыбаком, раненным в бедро или оба бедра, что могло означать оскопление. В немецкой эпической поэме «Парцифаль» прямо говорилось, что копье пронзило Королю-Рыбаку гениталии.

Во многих романах о Граале Король-Рыбак получал удар копьем, и этот удар назван Плачевным. Король-Рыбак (Пеллам) в порыве гнева напал с мечом на рыцаря по имени Балин, и тот, схватив попавшее под руку копье, пронзил им оба бедра короля. Именно Плачевный удар превратил королевство в Опустошенную землю. Увечный Король-Рыбак оскоплен – он импотент, а его королевство – символ бесплодия. Исцеление Короля-Рыбака восстановило плодородие Опустошенной земли, возвратило королю здоровье, потенцию и способность к деторождению. Парадоксально, но Кровоточащее копье, оскопившее Короля-Рыбака, в других легендах обладало и целительными свойствами. По версии Томаса Мэлори, Галахад лечил Короля-Рыбака, смачивая его рану кровью, капающей с копья.

Не исключено, что образ Кровоточащего копья имел корни в кельтской традиции. Если одни исследователи проводили параллель с грозовой молнией Зевса, то другие авторы усматривали связь с копьем кельтского бога Луга. Высказывался и такой вариант: копье принадлежало кельтскому воину Келтхару, герою свода мифов Ольстера. Келтхар выковал копье, которое начало жить своей жизнью. Если он забудет окунуть острие в котел с отравленной кровью, то копье обретет грозную силу и станет опасным для самого Келтхара. Р.Ш. Лумис писал в своей книге «Грааль: от кельтского мифа к христианскому символу» («The Grail: From Celtic Myth to Christian Symbol»):

«Копье Луга было одним из четырех сокровищ туата-де-дананн, ирландских божеств… Копье, описанное Кретьеном, способно уничтожить все королевство Логрия (Англия), что напоминает убийственные возможности пики Луга. Мы читаем, что копье Келтхара «одним ударом поразит девять человек, и один из девяти будет король, кронпринц или вождь».

Интересно, что Келтхар из свода мифов Ольстера, подобно Королю-Рыбаку, тоже оскоплен. Он погиб в битве с собственной гончей от капли крови, когда пронзил собаку своим копьем. Брана, валлийского короля-великана, в преданиях традиционно ранили отравленным копьем. Во всех этих историях проглядывает сходство с легендами о Короле-Рыбаке и Кровоточащем копье. Языческое копье из кельтского мифа превратилось в христианское копье Лонгина и прекрасно вписалось в романы о Граале.

● См. также: Вольфрам фон Эшенбах; Галахад; Король-Рыбак; Кретьен де Труа; Персеваль; Священное женское начало; Сэр Томас Мэлори.

Для многих Круглый стол представляется самым важным символом артуровских легенд. За ним обычно встречались избранные рыцари короля Артура. Однако определение «Круглый стол» означает гораздо большее: не только двор Артура, но и грозное братство людей, объединенных общей целью. Впервые Круглый стол упоминался в «Романе о Бруте» Васа, написанном около 1155 года: «Fist Arthur la Rounde Table dunt Breton dient mainte fable»(«Артур сделал Круглый стол, о котором бретонцы знают много историй»).

Ранние авторы, например, Роберде Борон, сочинивший романы «Иосиф Аримафейский» и «Мерлин», сообщали, что волшебник Мерлин побудил Утера Пендрагона, отца короля Артура, соорудить Круглый стол. Этот предмет обстановки имел исключительно важное значение и играл большую метафорическую роль не только при дворе Артура, но и во всей истории достижения Святого Грааля. Как объяснял Мерлин Робера де Борона, это – последний из трех священных столов Грааля, о которых Иисус Христос говорил Иосифу Аримафейскому, посетив его в темнице после Воскресения и рассказав о значимости Грааля. За первым из трех столов совершалась Тайная вечеря, последняя трапеза Иисуса и его учеников. Второй стол сделал сам Иосиф Аримафейский, и на нем стоял Грааль. Третьим должен был стать Круглый стол короля Артура и его рыцарей.

За столом могли сидеть, по различным данным, 52, 150, 366 и даже 1600 рыцарей. Традиционно одно место – Погибельное сиденье – всегда оставалось пустым. Это сиденье предназначалось для истинного рыцаря Грааля, и никому не дозволялось на него садиться. Такое правило распространялось не только на рыцарей Круглого стола, но и на Иосифа Аримафейского и даже на Короля-Рыбака, хранителя Грааля. Смертельная опасность угрожала любому человеку, посмевшему занять Погибельное сиденье, кроме одного, избранного рыцаря. Согласно ранним версиям легенды, пустующее за столом место символизировало предателя Иуду на Тайной вечере. Погибельное сиденье предназначалось для сэра Галахада, абсолютно безгрешного и чистого сердцем рыцаря.

Круглому столу отведена ключевая роль в историях об Артуре и Граале. Это очень удачный образ, благодаря которому мы способны визуально представлять всех рыцарей, взыскующих Грааль. Круглый стол, таким образом, не столько материальный предмет, сколько символ священных уз, объединявших рыцарей, короля Артура и Грааль.

Знаменитый Винчестерский Круглый стол висит в Большом зале Винчестерского замка. Диаметр его составляет восемнадцать футов (около пяти с половиной метров), и весит он 1,25 тонны. Об этом столе впервые упомянул в своей «Хронике» («Chronicle»)Джон Хардинг. Современные методы датировки артефактов доказали, что Винчестерский стол не принадлежит к числу величайших древностей. Несмотря на утверждения, будто именно за этим столом собирались король Артур и его рыцари, радиоуглеродные и дендрохронологические исследования (анализ годичных колец древесины) показали, что данный предмет мебели на самом деле относится к Средневековью. Большой зал Винчестерского замка, где находится Круглый стол, был сооружен в 1235 году. По имеющимся сведениям, Большой зал обставляли и декорировал и в продолжение последующих тридцати лет под неусыпным наблюдением короля Генриха III. Предполагается, что Круглый стол был сделан к грандиозному турниру, устроенному королем Эдуардом I в Винчестере в апреле 1290 года. Тринадцатью годами ранее Эдуард соорудил внушительную мраморную гробницу для предполагаемых останков Артура и Гвиневры в Гластонберийском аббатстве. Турнир организовывался для празднования намечавшихся бракосочетаний сына короля Эдуарда и двух его дочерей.

По словам Томаса Мэлори, на месте Винчестера располагался легендарный Камелот. Вероятно, сочинитель пришел к такому выводу, поскольку Круглый стол уже висел в Винчестерском замке, когда «рыцарь-узник», как Мэлори называл себя, писал роман «Смерть Артура».

Круглый стол в Винчестере окрашен чередующимися полосами белого и зеленого цветов. На нем по периметру золотом нанесены имена двадцати четырех рыцарей короля Артура. Двадцатый пятый сегмент остался незаполненным – он предназначался для самого Артура. Декорировали стол, вероятно, в 1516 году по приказу короля Генриха VIII. Неудивительно, что портретом этого монарха отмечено место за столом, зарезервированное для Артура.

Летом 2006 года археологи, проводившие раскопки в Виндзорском замке, обнаружили основание здания Круглого стола времен Эдуарда III. Находку археологов показали в передаче «Биг ройал диг» программы «Тайм тим» Четвертого канала. По имеющимся данным, Эдуард III воздвиг Круглый стол в Виндзоре в 1344 году. Он представлял собой круглое здание диаметром двести футов (более шестидесяти метров). В нем для празднеств, танцев и театральных представлений могли поместиться до трехсот рыцарей с дамами. Они рассаживались за просторным кольцеобразным столом внутри круглого здания с монастырским сводом, по сути, театра, построенного за два столетия до знаменитого «Глобуса» Шекспира. Полы были покрыты красочной плиткой, а посередине струился фонтан. В Виндзорском здании Круглого стола устраивались театральные представления, в которых рыцари и дамы короля Эдуарда, исполняя роли Артура, Гвиневры и сэра Ланселота, разыгрывали сцены из артуровских романов.