истины этого разрушает раздельность ощущения Брахмы и червя.

69. Как возникает Создатель Брахма, также возникает и червь; просто червь,

возникший как волнение в океане существ, занят мелкими делами.

70. Жизнь индивидуального сознания, дживы, есть само Сознание, повернувшееся к

видимому, и только это и есть усилие в жизни и появляющиеся результаты усилий.

71. Хорошими делами достигается состояние Брах мы, плохими - состояние червя; и

то, и другое - заблуждение наложения качеств видимого на Сознание, и это

заблуждение пропадает при внимательном рассмотрении.

72. Знающий, знание и объекты знания есть только чистое Сознание и ничто иное, и

потому разговоры о двойственности и единстве подобны рогам зайца и лотосам в

небе.

73. Блаженство Брах мана, принимая себя за материальность, создает кажущееся,

подобно шелковичному червю, замуровывающему себя в своем собственном коконе.

74. Что видится и проявляется разумом и Брах мой, то, без сомнения, является по

своей природе самим Брах маном - так знают мудрые.

75. И то, что появилось, не может быть иным ни через мгновение, ни через целую

эпоху - по своей собственной природе, без сомнения.

76. Это появляется как ненастоящее, и растет как нереальное; только иллюзия

ощущается, и только неистина пропадает.

77 *. Чистый вездесущий Брахман, безграничный и недвойственный, из-за

неверного понимания кажется нечистым, разделенным и ограниченным.

78. Вода отличается от волны - незрелое воображение воображает различие,

которое совершенно нереально. Любое появляющееся различение только

воображается теми, кто не знает истины, подобно веревке в змее. Только силой

нераздельного разделения в Брахмане появляются друг и враг.

79. Из-за этой двойственности Атман, Сущность, кажется разделенной, как

вода кажется разделенной воображаемыми волнами и золото воображаемыми

браслетами; так Атман, оставаясь собой, как бы осознает себя отличным от

себя.

80. Так появляется творение; разрастаясь, оно приводит к появлению разума,

который развивает чувство себя. Эта изначальная форма видимого, где еще нет

различений, ощущая значение «я», становится личностью.

81. Так, из-за разума и чувства эго, появляется память, и из них троих

появляются воображаемые тонкие элементы. Из тонких элементов

ограниченным сознанием дживы, чья природа - Сознание, случайным совпадением,

как ворона и кокос, создается воображаемый видимый мир, материальностью

которого является Брахман, космическое Сознание.

82. Что бы ни вообразил разум, только то он и видит. Что желает интеллект,

будь это реальным или нереальным, то он и воображает. И только то он и видит

как реальное, сразу же принимая нужную форму.

Этим заканчивается сарга шестьдесят седьмая «История о Лиле: Учение

об истине» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

[ * Строфы 77-82 написаны прозой.]

Сарга 68. О демонше-ракшаси.

1. Васиштха сказал:

В связи с этим, есть древняя история о демонше-ракшаси и о множестве задаваемых

ею удивительных вопросов.

2. На вершинах Гималаев жила страшная демонша по имени Каркати, черная как

гора и ужасная на вид.

3. Она также была известна как Вишучика, или микроб, вызывающий болезнь

холеры, когда ее огромное тело, подобное горе, стало тонким и сухим.

4. Ее глаза полыхали огнем, ее черное тело было как ночь в одежде из темного неба,

и наполовину наполняло собой пространство от земли до небес.

5. Скрытые в покрове тумана, облака были ее накидкой на голову, улыбка была

грозовой тучей, ее темные волосы были бесконечной тьма.

6. Ее взгляд был молнией, ноги - стволам дерева тамала, когти - были длинными и

острыми; ее смех был похож на сход снежной лавины.

7. Ее украшением была ужасная гирлянда из человеческих костей вместо цветов,

руки и ноги украшали гирлянды мертвых тел.

8. Ее браслеты из черепов звенели, как в танце демонов-ветал, длинные ужасные

руки, казалось, хотели схватить солнце с неба.

9. Из-за огромных размеров тела ей было сложно найти себе пропитание, и она

всегда была голодна, в ее животе всегда горел ненасытный огонь огромного

океанского пожара.

10. Ее огромная утроба никогда не была полной, и ее язык пламени подводного огня

никогда не был насыщен. Однажды у нее возникла мысль -

11. «Если бы я проглотила всех людей с континента Джамбудвипа, многочисленных

как вечно бегущие волны в океане,

12. Мой голод пропал бы, как после дождя пропадает мираж в пустыне. Чтобы

выжить в таких ужасных условиях, это неплохая мысль.

13. Однако, все люди там, как один, поклоняются богу, совершают аскезу, дают

милостыню, знают лекарственные травы и мантры, и это их хранит. Как обижать

столь миролюбивых?

14. Я посвящу себя суровой высшей аскезе, и буду делать ее без устали и отвлечения

разума. Аскезой и унижением тела можно добиться того, чего обычно достичь

трудно».

15. Поразмышляв, она удалилась на недоступную гору для выполнения своей аскезы,

с желанием уничтожить всех живых существ.

16. Она забралась на вершину, с решительным огненным взглядом, олицетворяя

собой грозовую тучу чернотой своего тела и конечностей.

17. Придя туда, она совершила омовение и начала свою аскезу, стоя на одной ноге, с

глазами, напоминающими солнце и луну.

18. Проходили дни, ночи и месяцы, и ее неподвижное тело стояло, как скала,

недвижимое ни жарой, ни холодом.

19. Так она стояла, как неподвижный столб, в окружении облаков, и ее черные

волосы, стоящие дыбом, казалось, достигают неба.

20. Ветер иссушил и состарил ее кожу, обтянувшую исхудавшее тело под стоящими

дыбом черными волосами с жемчужинами множества ночных звезд. Видя эту аскезу,

нерожденный Брах ма явился перед ней.

Этим заканчивается сарга шестьдесят восьмая «О демонше-ракшаси»

книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 69. История иголки: О мантре Вишучики.

1. Васиштха продолжил:

Через тысячу лет перед ней появился Создатель Брах ма - настойчивым аскетизмом

можно обезвредить даже ядовитые испарения!

2. В уме она ему поклонилась и начала разду мывать, какой бы дар попросить для

удовлетворения ее голода.

3. «О, я пожелаю исполнение одного вспомнившегося желания, чтобы я стала

воплощением болезни, живой иглой, Сучикой, твердой, как сталь.

4. Пожелав этого и став такой иглой, я смогу входить в сердца всех живых существ,

словно тонкий аромат.

5. Пожелав этого, я проглочу весь мир! Таким образом удовлетворяя свой голод, я не

буду голодной и достигну высшего блаженства».

6. Пока она так думала, к ней обратился Брахма, сидящий на лотосе. Увидев ее

мысли, голос его загремел громом тяжелой тучи.

7. Брахма сказал:

О Каркати, дочь рода ракшасов, гора в гирлянде из туч! Поднимись, я удовлетворен

твоей аскезой, и получи свое заду манное желание.

8. Каркати сказала:

О Бхагаван, Мастер прошлого и будущего! Позволь мне быть живой иглой,

воплощением болезни, твердой, как сталь, острой и всепроникающей - таково мое

желание.

9. Васиштха сказал:

Прародитель Брахма сказал: «Да будет так», и добавил: «Ты будешь болезнетворной