Баба часто цитирует пространные высказывания из индийских изложений этой изначальной Истины, содержащейся в Ведах, Бхагавад Гите, Махабхарате и других писаниях. Он побуждает нас изучать эти учения и добывать из них вдохновленную мудрость, которую они содержат, чтобы противодействовать размножению и разрастанию ложных убеждений, распространяющихся в сегодняшнем мире. Также возможно вступать в непосредственный контакт с этим источником истинного знания и тогда, когда мы приостанавливаем наш поток мысли и сознательно ищем руководства со стороны Высшего "Я", которое автоматически устраняет более грубый контроль как нашего сознательного ума, так и негативных или ошибочных мыслеформ, составленных из бесчисленных мыслей индивидуумов в течение многих столетий.

Баба дал нам пять ступеней, чтобы помочь нам отличать наши собственные мысли и то руководство, которое мы можем получать от Высшего "Я", когда мы признаемся себе, что мы не знаем, как поступить, и просим Его о помощи. Также они могут использоваться как критерии для оценки нашего продвижения, если мы регулярно будем проверять наше поведение на предмет соответствия этим пяти ступеням. Это сатья(истина), дхарма(праведность), шанти(мир), према(любовь) и ахимса(ненасилие).

Сатья— это Истина. Мы должны определить, как мы бы оценили себя с точки зрения этого качества, но при этом мы должны быть предельно честны. Были ли мы сегодня абсолютно честными в наших отношениях с другими? Если нет, то в каких случаях мы отошли от истины? Почему мы так поступили? Честность по отношению к самому себе также относится к этой теме. Притворяемся ли мы, стараясь казаться лучше других? Достоверно ли мы сообщаем о случае или описываем ситуацию, или мы имеем тенденцию преувеличивать и приукрашивать события, чтобы заставить их казаться более забавными или интересными для нас самих и для других? Это всего лишь несколько предлагаемых способов для проверки нашей собственной честности. Также мы можем следить за получаемыми нами идеями и посланиями, чтобы определить, исходят ли они из чистого Источника или от нашего собственного эго, спрашивая самих себя — звучат ли они истинно или в них чувствуется ложь. Но многие люди тем не менее испытывают неуверенность относительно приходящих к ним идей, и они нуждаются в более конкретном заверении в их подлинности. Я припоминаю, как однажды я попросила дать определенный знак, чтобы убедить меня, и к моему удивлению я немедленно испытала то, что напомнило мне о холодном душе, текущем вниз по моей спине. Другие люди, которые просили о знаке, отмечали, что они чувствовали покалывание в середине лба, в различных частях тела, или испытывали схожее ощущение в ладонях или ступнях ног, а также много других подобных проявлений. Так что лучший способ состоит в том, чтобы попросить о знаке, который укажет, что идея или послание исходят от настоящего "Я", а не от эго или личного желания.

Дхармаобычно переводится как правильное или праведное действие. Однако дхармаозначает больше, чем это определение. Это — действие или поведение, которое является соответствующим или надлежащим в различных ситуациях, которые могут встретиться нам в жизни. Дхармическийобраз действий или жизни для одного человека на данном этапе его жизни не обязательно будет таким же для кого-то еще, находящегося в других условиях. Также мы можем проверять приходящие к нам идеи, обращаясь к Высшему "Я" и оценивая их на соответствие этому критерию, чтобы увидеть, насколько они удовлетворяют ему.

Шантиозначает мир и покой, но Баба говорит: " Шанти— это не просто мир. Это что-то, что превосходит мир. Именно спокойствие и ясность ума позволяют вам найти внутренний мир и абсолютную устойчивость внутри себя. Шантииграет огромную роль в жизни и поведении любой интегрированной, или цельной, личности". Снова: " Шантиили мир — наиболее бесценное имущество человека. Оно является признаком добродетельного характера, готовности служить, готовности отречься, невозмутимого духа смирения, понимания эфемерности материального богатства и прохладного безмятежного озера радости в сердце".

Премаозначает любовь. Это не тот вид человеческой любви, который Баба называет "договорной, или связывающей, любовью", ведущей людей к тому, чтобы хватать, душить и стремиться обладать другими, а тот вид любви, который присущ Бабе — "расширяющаяся любовь", которая заключает в свои объятия всех живых существ. Он говорит: "Любовь — это почтение, когда она направлена к родителям, это товарищеские отношения, когда она течет к друзьям, это страсть, когда она испытывается к супругу или супруге, это уважение, когда она относится к старшим, это привязанность, когда вы тянетесь к детям, и это преданность, когда она направлена к Богу".

Ахимса, как Баба говорит нам, лучше всего может быть описана как "глубокое уважение и почитание по отношению ко всей жизни, демонстрируемое в мысли, слове и деле".

Он подводит общий итог сочетанию из всех пяти качеств следующим образом:

Он также говорит:

Каждый из нас способен окунуться в обширную сокровищницу знания, которая доступна тем, кто усердно ищет Истину. Наш прямой контакт возможен с помощью искры Божественности, находящейся внутри абсолютно каждого живого существа. Мы можем настраиваться на Нее, если мы обладаем истинным смирением и признаем, что мы сами не можем получить всех ответов. Мы также должны быть способны признать, что с помощью одного только эго мы не способны справиться с теми вызовами, возможностями, трагедиями, потерями, разочарованиями, расстройствами и всем остальным, что несет в себе жизнь, которые все вместе составляют полную картину повседневной жизни. Тогда каждый из нас может вступить в контакт с тем аспектом целого, который он несет внутри себя, будучи частью этого целого.

Прежде чем мы сможем взяться за применение на практике учения Бабы в повседневной жизни, нам придется отказаться от некоторых наших взглядов, которые не позволяют нам сделать хотя бы один шаг в этом направлении. Так как мысль предваряет любое действие, мы можем уловить образ наших мыслей, наблюдая за нашим поведением. Тогда мы должны спросить себя: "Откуда приходят наши мысли и как они образуются?"

Из наблюдений можно заметить, что мысли появляются из нескольких различных источников. Мы приносим многие мысленные шаблоны вместе с собой из прошлых жизней. Мы впитываем в себя мысли наших родителей, в особенности мысли матери в то время, когда она еще только вынашивала нас. В детстве мы воспринимаем энергии тех полей, которые формируются мыслями различных членов нашей семьи; это обеспечивает нас необходимыми уроками, которые будут выучены в нашей нынешней жизни. Позже в нашей жизни мысли приходят от различных преподавателей в школах, которые мы посещаем, книг, которые мы читаем, религиозных доктрин и дисциплин, воздействию которых мы подвергаемся, и политических взглядов наших родителей. В конечном счете сюда добавляются те идеи, которые поддерживаем мы сами, а также все те мысли из многих других источников, которые встречаются нам в течение всей нашей жизни, и в результате мы несем на себе множество слоев ложных или заимствованных убеждений. Они препятствуют проявлению или хотя бы обнаружению нашей собственной истины, которая пребывает скрытой внутри нас до тех пор, пока мы не сделаем сознательного усилия, направленного на ее поиски, отворачиваясь от всего приобретенного знания и становясь восприимчивым к вдохновленной мудрости, которая в таком случае становится достижимой. Но прежде чем мы сможем открыть наши умы для этого истинного знания, нам придется расколоть и устранить кокон, состоящий из толстых слоев приобретенных полуправд, которые накопились вокруг нас и неотвязно следуют за нами, заслоняя наш взор и мешая нам увидеть то, кем мы являемся на самом деле. Все это влечет за собой необходимость в духовном стриптизе.