394

ЛИБИДО моразвертыванию «имманентных принципов» либерализма. Но важно другое: либеральное государство и идеология были способны к такому развитию, тогда как более ранние политические формы (тот же античный полис) ломались при попытках расширения их изначальных принципов и распространения их на группы угнетенных; 2) если нет абсолютного блага, самоочевидного для всех участников политики, то достижение мира предполагает допущение свободы всех следовать собственным представлениям о благе. Это допущение «технически» реализуется посредством установления каналов (процедурных и институциональных), по которым происходит удовлетворение людьми своих стремлений. Изначально свобода приходит в современный мир не в виде «благого дара», а в виде страшного вызова самим основам общежития людей со стороны их буйного себялюбия. Либерализм должен был признать эту грубую и опасную свободу и социализировать ее согласно той примитивной формуле «свободы от», которую столь выразительно передает ранний либерализм. Такое признание и то, что из него вытекало для политической теории и практики, необходимо для реализации самой возможности совместной жизни людей в условиях современности. (В смысле гегелевской формулы — «свобода необходима», т. е. свобода стала необходимостью для современности, что, конечно, имеет мало общего с «ди алектико-материалистическим» толкованием этой формулы Ф. Энгельсом — свобода как познанная необходимость). Но необходимость признания свободы в ее грубой форме отнюдь не говорит о том, что либерализм не идет дальше в осмыслении и практике свободы. Если этически либерализм к чему-то стремился, то именно к тому, чтобы свобода сама по себе стала самоцелью для людей. Формулой этого нового понимания свободы как «свободы для» можно считать слова А. де- Токвиля: «Тот, кто ищет в свободе что-либо иное, кроме ее самой, создан для рабства»; 3) если признана свобода (и в первом, и во втором ее понимании), то единственным способом устроения государства является согласие его устроителей и участников. Смыслом и стратегической целью либеральной политики является достижение консенсуса как единственного реального основания современного государства. Движение в этом направлении, — со всеми его сбоями, противоречиями, использованием инструментов манипуляции и подавления, так же как и с моментами исторического творчества и реализации новых возможностей эмансипации людей, — это и есть действительная история либерализма, его единственное содержательно богатое определение. Лит.: Леонтович В. В. История либерализма в России. 1762—1914. М., 1995; Dunn J. Liberalism.— Idem., Western Political Theory in the Face of the Future. Cambr, 1993; Calsion W.A. Liberalism and Public Morality- Liberals on Liberalism, ed. by A. Damico. Totowa (N. J.), 1986; Cray J. Liberalism. Milton Keynes, 1986; Hayek F. A. The Constitution of Liberty. L., 1990; Holmes S. The Permanent Structure of Antiliberal Thought.— Liberalism and the Moral Life, ed. by N. Rosenblum, Cambr. (Mass), 1991; Mills W.C. Liberal Values in the Modern Wbrld. — Idem. Power, Politics and People, ed. by 1. Horowitz. N. Y, 1963; RawlsJ. Political Liberalism. N.Y., 1993; Ruggiero G.de. The History of Liberalism. L, 1927; Wallerstein 1. After Liberalism. N. Y, 1995, parts 2, 3. Б. Г. Капустин

ЛИБЕРТ(Liebert) Артур (10 ноября 1878, Берлин- 5 ноября 1948, там же) — немецкий неокантианец, пытавшийся соединить критицизм с диалектикой неогегельянского толка в концепции «критической метафизики». Профессор университета в Берлине (1928—33) и Белграде (с 1934). Критикуя классический рационализм за подчинение действительности господству разума, Либерт стремится, с одной стороны, преодолеть односторонность формального рационализма, а с другой — исключить иррациональность потока жизни. Свою концепцию он называет диалектическим рационализмом или диалектическим идеализмом. Диалектика понимается им как условие обновления жизни, ее норм, оснований и целей. Поскольку «жизнь» как основополагающее понятие диалектики относится к области иррационального, то и основные ее категории экзистенциальны; страх, полнота жизни, мощь, творческая сила, всемогущий поток, неотразимый порыв и т. п. Само понятие «жизнь» у Либерта развивается в рамках культурно-исторического варианта философии жизни. Жизнь, действительность, бытие, реальность — все это синонимы понятия «историческая жизнь», которая выявляет диалектический характер человеческого существования. Соч.: Das Problem der Geltung. Lpz., 1920; Geisl und Welt der Dialektik. В., 1929; Wie ist kritische Philosophie uberhaupt mooglich? Lpz., 1923; Die geistige Krisis der Gegenwart. В., 1925; Erkenntnistheorie, Bd. 1—2. В., 1930; Die Kritik des Idealismus. Z., 1946. Ф. H. Блюхер

ЛИБИДО(лат. libido — желание, стремление, влечение, страсть) — понятие, введенное в психологическую, медицинскую и философскую литературу во 2-й пол. 19 в. в работах М. Бенедикта «Электротерапия» (1868), А. Молля «Исследование сексуального либидо» (1898) и др. для определения сексуального влечения, или инстинкта. В 20 в. понятие «либидо» разрабатывалось в глубинной психологии, и прежде всего в психоанализе 3. Фрейда. По признанию последнего, он заимствовал это понятие у Молля. Фрейд считал либидо психической энергией, которая является подосновой всех трансформаций и перемещений сексуального влечения. Стремление, вожделение — это основа всякой психической жизни. Изначально либидо не имеет никакого определенного содержания, оно обладает лишь направленностью, интенцией. По этой причине может происходить преобразование сексуального влечения, отношения к его объекту (смещение энергетических нагрузок), цели (напр., сублимация) и источнику сексуального возбуждения (разнообразие аэрогенных зон). Либидо ведет человека к удовлетворению, к разрядке психического напряжения, причем это удовлетворение может принимать самые различные формы. Либидо может найти выход в обычном половом акте, а может перейти в сублимированный акт художественного или религиозного творчества. Оно может также перейти в отклонение, перверсию, переключаясь на самые неожиданные объекты как внутри, так и вне сексуальной сферы. Либидо способно принимать множество форм, не обладая само по себе никакой формой. Оно предстает как могущественная иррациональная сила, антагонистическая деятельности сознания. По мнению Фрейда, мы не можем представить душевной жизни человека, в построении которой не участвовало бы либидо, даже если оно отдалилось от первоначальной цели или воздержалось от ее осуществления. Значение термина «либидо» изменялось в различные периоды творчества Фрейда. В его ранних работах — «Навязчивые состояния и фобии» (1895), «Психопатология обыденной жизни» (1904), «Три очерка по теории сексуальности» (1905) и др. — понятие «либидо» обозначает сексуальную энергию, отличную от соматического сексуального возбуждения. Нехватка психического либидо приводит к возрастанию напряжения на соматическом уровне; между психическим и сома-

395

ликон тическим возникает разрыв, порождающий состояние тревоги. Либидо оставляет неизгладимый след в психической жизни личности. Фрейд выделяет два вида энергетической нагрузки либидо: «Я-либидо» и «объектное либидо». Объектом либидо может быть собственная личность (Я-либидо) или внешний объект (объектное либидо). Существует энергетическое равновесие между этими двумя видами нагрузки: если «объектное либидо» возрастает, то «Я-либидо» убывает, и наоборот. В последующих работах — «Лекции по введению в психоанализ» (1917), «По ту сторону принципа удовольствия» (1920) и др. — Фрейд сравнил либидо с Эросом Платона. Здесь либидо предстает как основа влечений к жизни, как стремление организмов сохранить целостность живой субстанции и создавать новые формы. Либидо есть энергия всякого влечения «любви», будь то половая любовь, себялюбие, любовь к родителям и детям, человеколюбие и т. д. Термин «либидо» — как сексуальное влечение в самом широком смысле слова — Фрейд использовал в равной мере для объяснения причин возникновения неврозов и психических расстройств и для объяснения психической жизни нормального человека и его творческой деятельности (сублимация). Либидо становится одним из важнейших понятий психоаналитического учения о влечении к жизни (Эрос) и влечении к смерти (Танатос). Основатель аналитической психологии К. Г. Юнг значительно расширил понятие «либидо». У него оно обозначает «психическую энергию» как таковую, присутствующую во всем, что «устремляется к чему-либо». Либидо у Юнга предстает как поток витально-психической энергии, оно сродни понятиям «воли» Шопенгауэра и Ницше, «бессознательного» Э. фон Гартмана, «жизненного порыва» Бергсона. Все феномены сознательной и бессознательной жизни человека Юнг рассматривает как различные проявления единой энергии либидо. Неврозы и другие психические расстройства оказываются результатом регрессии либидо, его способности поворачиваться вспять под влиянием непреодолимых жизненных препятствий. Такое оборачивание либидо приводит к репродукции в сознании больного архаических образов и представлений, которые Юнг рассматривает как первичные формы адаптации человека к окружающему миру. В работе «Метаморфозы и символы либидо» (1912) Юнг утверждал, что в процессе всякой человеческой жизни либидо претерпевает сложную трансформацию, принимая разнообразные символические формы, расшифровка и интерпретация которых является одной из основных задач аналитической психологии. Т. П. Лифинцева