Католическая церковь отменила ритуал экзорцизма перед крещением в 1969 году для детей, а в 1972 году — для взрослых.
Тем не менее обряд включает несколько молитв, которые называются экзорцизмами, но при этом адресованы Сатане не напрямую. Скорее это обращённые к Богу просьбы отвратить любое влияние Сатаны.
Выше, при рассмотрении одержимости и экзорцизма (см. 13.2), я упоминал, что предусмотрительный подход, заданный в «Римском ритуале» (1614), казался эффективным в ситуации драматически сокращающегося количества подтверждённых проявлений Дьявола. Однако процедура экзорцизма сохранилось, как и старые указания, касающиеся колдовства, дожившие до 1953 года (!), когда «Ритуал» был пересмотрен. Фактически они продолжали воспроизводиться и после, до тех пор пока в 1999 году [66]не был пересмотрен раздел, касающийся экзорцизма.
Эта пересмотренная версия 1999 года, вместо твёрдого выражения веры в дьявольское колдовство, предупреждает экзорциста быть настороже по поводу людей, думающих, что они являются объектом магии ( Maleflcium), колдовства ( Mala Sors) или проклятия ( Maledictio). В ней укрепляется проводившаяся и ранее мысль о возможности естественных причин симптомов, напоминающих одержимость. Тем не менее в ней всё ещё убеждённо декларируется существование одержимости Дьяволом — как в теории, так и в действительности.
Католическому ритуалу экзорцизма было уделено значительное внимание в теологическом романе Уильяма Питера Блэтти «Экзорцист» (1971) и в его киноверсии 1973 года [67]. Фильм особенно помог пролить свет на возрождение экзорцизма в католических кругах, результатом которого стало назначение значительного числа штатных экзорцистов в разных епархиях. Параллельный рост практики экзорцизма был отмечен также в некатолических евангелических кругах, особенно в общинах с харизматической склонностью.
Курс обучения экзорцистов, предложенный Папским Институтом Царицы Апостолов, управляемым консервативным орденом Легионеров Христа, в 2005 году привлёк значительное внимание СМИ, и, хотя о нём сообщалось как о «курсе, санкционированном Ватиканом», это не следует понимать буквально (за исключением тех случае, когда учебное заведение действует под лицензией папы), это просто показатель широкого интереса к теме в консервативных кругах.
Подобная окружающая среда подпитывает веру в поклонение Сатане. То есть христиане, убеждённо верящие в активные злые действия Сатаны в мире, могут легко поверить, что другие людипоклоняются Дьяволу, особенно в связи с практиками дьявольского колдовства/ведьмовства.
Рассматривая колдовство (см. 11.2), мы видели, что идея поклонения Дьяволу существовала и развивалась с раннехристианских времён, когда Дьявола идентифицировали с языческими богами. Это же обвинение выдвигали против колдунов в XVI-XVII веках. Однако очень сомнительно, что в те времена существовали реальные люди, поклоняющиеся Сатане.
В сравнительно современную эпоху появились дальнейшие свидетельства этого явления, но большей частью они сбрасывались со счетов как фривольные или чисто литературные, вроде «чёрных месс» в романе Ж.К. Гюисманса «Там, внизу» (1891), или воображаемые, как большинство недавних свидетельств о «сатанистских» издевательствах над детьми; к их числу можно отнести и считающиеся сатанистскими «литургии» современных ведьм [68]. Церковь Сатаны, которая возникла в 1960-е годы в Сан-Франциско, в действительности посвящала себя «божественной силе» под именем Сатаны. Не забудем о современных курдах, которые поклоняются восстановленному в правах «сатано-подобному» ангелу по имени Азазель — который, однако, не является Сатаной (см. 8.3).
Мы увидели, что сомнения по поводу существования Дьявола начали появляться в протестантских кругах в начале XIX столетия. В католических кругах подобных предположений не появлялось до 1960-х годов [69]. Считается, что речь Павла VI, посвящённая Дьяволу и произнесённая в 1972 году, была ответом на одну конкретную работу — книгу под названием «Прощание с Дьяволом» («Abschied vom Teufel») шведского католического теолога Герберта Хаага (1915-2001), опубликованную в 1969 году. Следует отметить, что ответ папы был не просто напоминанием о традиционной доктрине относительно Дьявола, хотя он и вспоминает «традиционного Дьявола», цитируя Латеранский Собор, и ясно, что часть первородного греха он относит на счёт Сатаны, — но при этом папа ещё и призвал к дальнейшему изучение данного вопроса.
Те, кто верит в Дьявола, обычно принимают, что патристический анализ Дьявола как «Люцифера — врага Бога» точно отражён в Новом Завете. Но если «сатаны» Ветхого Завета опознаются как отнюдь не падшие слуги Бога и если подобное положение вещей очевидно переносится на Сатану Нового Завета, ситуация меняется. Однажды малоприятный постбиблейский Дьявол, чья судьба была предрешена в начале времён, уступит дорогу выводам, основанным на библейской информации, и Сатана займёт своё настоящее место в истории начала христианства.
Итоги и выводы
Давайте суммируем основные выводы, к которым мы пришли. Как обычно, я буду ссылаться на номера глав, выделяя их жирным шрифтом.
Часть I. Древнееврейский Ветхий Завет. В древнееврейском Писании есть три примера ангелов, появляющихся как «сатаны», то есть противники: Ангел Яхве встаёт как сатана против Валаама и его ослицы (1.1); некий «Сын Божий» назван сатаной, когда Яхве даёт ему позволение испытать Иова (1.2); и сатана ангельского происхождения в Книге пророка Захарии, выступающий в качестве обвинителя против Иошуа [Иисуса], великого иерея, в то время как Ангел Яхве защищает его (1.3).
Греческий Ветхий Завет( Септуагинта). «Сатаны» в Книге Иова и в Книге пророка Захарии интерпретированы как существо по имени «Сатана», что на греческом выглядит как ho Diabolos. Я перевожу это имя на английский маленькими заглавными буквами, Devil (Дьявол), чтобы показать, что это должно восприниматься не как титул, но как имя собственное(1.4).
Часть II. Греческий Новый Завет. В Евангелиях и прочем христианском Писании на Сатану ссылаются как на «Сатану» ( ho Satanas— греческая форма арамейского Satanah) или как на Дьявола ( ho Diabolos). Его природа здесь лучше всего видна в Евангелии от Луки (4.3): ему даны во власть земные царства, но его власть скоро уменьшится благодаря Иисусу и Его миссии. Основная функция Сатаны — испытывать добродетель человечества, как в Книге Иова; он испытывает Иисуса, а также получает от Бога разрешение испытывать Его учеников. Его испытания включают болезни, которые могут быть вызваны вселившимися паразитическими демонами или мерзкими нечистыми духами.
Св. Павел видит в Сатане не только того, кто испытывает человечество, но и помеху для христианства. Сатана рассматривается также как орудие наказания или реабилитации грешников (3.1-2). Его функция испытателя продумывается в Посланиях Девтеро-Павла (Псевдо-Павла) (5.1-2), а на роль Сатаны как Ангела Смерти указывают Послание Иуды и Послание к Евреям (5.3). В Книге Откровения мы видим, что Сатана всё ещё находится на своём старом месте на небесах в качестве обвинителя и изгнан оттуда только после гибели христианских мучеников (6.2). Такова изначальная биографияСатаны.
Часть III.Ранние Отцы Церкви, особенно Юстин Мученик и Тертуллиан, утверждали, что Сатана впервые согрешил и был наказан за то, что стал причиной грехопадения Адама и Евы. Однако другие Отцы, точнее Киприан и Ириней, считали, что его первым грехом была ревность к Адаму, и именно из-за этого греха Сатана пал с небес, и только потом, из-за обиды и зависти, он начал свою атаку на человечество (8.1). Этот сценарий разрабатывался в «Жизни Адама и Евы», а затем, в свою очередь, был использован Мухаммедом в Коране (8.2-3).
