22. Уж лучше лишиться богатства,
Утратить почести, тело,
Средства к существованию и все остальное,
Чем потерять добродетельный настрой ума[74].
23. О вы, желающие держать в узде свой ум,
Молю вас, сложив ладони у сердца:
Всеми силами сохраняйте
Памятование и бдительность[75]!
24. Человек, пораженный телесным недугом,
Ни на что не способен.
Подобно этому, ум, лишенный этих двух [качеств][76],
Не в силах ничего совершить.
25. Все, что постиг небдительный ум
В ходе слушания, осмысления и медитации,
Не удерживается в памяти,
Как вода — в треснувшем сосуде.
26. Даже те, кто обладает обширными знаниями,
Верой и редким упорством,
Запятнают себя пороками,
Если утратят бдительность.
27. Утрата бдительности, словно вор,
Вслед за ослаблением памятований
Украдет накопленные заслуги,
Обрекая меня на рождение в низших мирах.
28. Мои клеши, точно шайка воров,
Выжидают удобного случая.
Улучив момент, они похищают мои добродетели,
Не оставляя надежды на рождение в высших мирах.
29. И потому я никогда не позволю памятованию
Отойти от дверей моего ума.
А если это случится, должно вспомнить о муках ада[77]
И водворить его на прежнее место.
30. Памятование легко удерживать
Тем счастливчикам, кто пребывает рядом с духовным учителем,
С благоговением внимает советам наставника
И преисполнен страха[78].
31. Будды и бодхисаттвы, наделенные всепроникающим взором,
Смотрят во все стороны света.
Все открывается их взору,
И я также стою перед ними.
32. Размышляя так,
Преисполнись стыдом, благоговением и страхом.
И тогда памятование о буддах
Будет снова и снова возрождаться [в уме][79].
33. Когда памятование стоит
На страже дверей ума,
Тогда приходит и бдительность.
И, даже снова оставив нас, она возвращается.
34. И потому, как только поймешь,
Что в уме есть изъян,
В тот же миг застынь
[Неподвижно], подобно древу[80].
35. Взору не должно блуждать
Рассеянно и бесцельно.
Сосредоточив ум,
Опусти глаза долу[81].
36. Однако порой осмотрись вокруг,
Чтобы дать отдых глазам.
И если завидишь кого-нибудь,
Устреми к нему взор и обратись с приветствием.
37. Чтобы проверить, нет ли опасности на пути,
Снова и снова погляди по сторонам.
А перед тем, как остановиться на отдых,
Обернись и посмотри вдаль.
38. Так, поглядев вперед и назад,
Либо продолжай свой путь, либо возвратись обратно.
Подобно этому, в любой ситуации действуй,
Лишь осознав, что следует совершить.
39. Решив: “Мое тело останется в таком положении”,
Приступай к действию.
Затем время от времени следи,
Сохраняется ли [избранное тобой] положение.
40. Старательно проверяй,
Не вырвался ли на свободу бешеный слон твоего ума,
Привязан ли он
К великому столбу размышлений о Дхарме.
41. Дабы ни на единый миг
Не утратить сосредоточения[82],
Постоянно исследуй свой ум,
Спрашивая себя: “Чем он занят?”
42. Если в минуты опасности или веселья этого сделать не удается,
Сохраняй покой.
Сказано, что, практикуя даяние,
Можно оставить без внимания нравственную дисциплину[83].
43. Осознав, что надлежит предпринять,
Сосредоточь свой ум на [осуществлении этой задачи]
И ни на что иное не отвлекайся,
Покуда она не будет исполнена.
44. И если так поступать, — все будет удаваться.
А иначе ничего не достигнешь.
Кроме того, усилятся вторичные клеши,
Возникающие при недостатке бдительности[84].
45. Оставь пристрастие
К пустым разговорам,
Которые бывают нередко,
И всевозможным развлечениям.
46. Если безо всякой цели станешь рвать траву,
Копать землю и чертить на ней линии[85],
Тогда, припомнив поучения Татхагат
И исполнившись страха, немедленно остановись.
47. Когда пожелаешь
Пойти куда-либо или вымолвить слово,
Прежде всего исследуй свой ум,
А затем в твердой решимости все исполни, как надо.
48. Когда в уме возникнет
Привязанность или гнев,
Воздержись от деяний и слов
И застынь [неподвижно], подобно древу.
49. Когда в уме зародится высокомерие[86],
Язвительная насмешка, гордыня, самодовольство,
Желание твердить о чужих пороках,
Притворство и ложь,
50. Когда возжелаешь похвалы
Или вознамеришься порицать других,
Когда захочешь вымолвить резкое слово и посеять раздор, —
Застынь [неподвижно], подобно древу.
51. Когда возжелаешь
Достатка, почестей или славы,
Когда станешь искать слуг или приближенных,
Застынь [неподвижно], подобно древу.
52. Когда перестанешь помышлять о других
И будешь думать лишь о собственном благополучии,
Когда вознамеришься говорить, дабы привлечь внимание,
Застынь [неподвижно], подобно древу.
53. Когда овладевают тобой нетерпение, лень,
Робость, бесстыдство, охота пустословить
Или пристрастные мысли,
Застынь [неподвижно], подобно древу.
54. Так, тщательно проверив, не завладели ли клеши его умом
И не возникла ли в нем тяга к бесплодному,
Герой[87] должен хранить твердость ума,
Применяя противоядия.
55. С решимостью, верой и благоговением,
Непоколебимостью, учтивостью, совестливостью,
Осторожностью и безмятежностью
Усердствуй на благо другим[88].
56. Противоречивые прихоти незрелых существ
Не должны нас повергать в уныние.
Взирай на них с состраданием,
Зная, что причина этому — клеши.
57. Совершая непорочные дела
На благо себе и другим,
Помни, что ум свободен от гордыни,
Словно иллюзорное существо.
58. “Наконец-то мне удалось обрести
Это драгоценное рождение”.
Снова и снова размышляя об этом,
Уподобь свой ум непоколебимой горе Меру.
59. Когда грифы, жадные до плоти,
Таскают по земле и рвут на куски это тело,
Ты, о, ум, не ведаешь горя.
Отчего же тогда ты так печешься о нем теперь?
60. Считая это тело “своим”,
Отчего, о ум, ты так его бережешь?
Раз тело и ум отделены друг от друга,
Что за польза тебе от него?
61. Отчего, омраченный ум,
Ты не цепляешься за чистую деревянную статую,
Но защищаешь
Этот грязный механизм, наполненный нечистотами?
62. Сперва мысленно отдели
Слои кожи [от мяса],
А затем мечом мудрости
Отдели мясо от скелетного остова.
63. Раздробив кости,
Взгляни на мозг
И задайся вопросом:
“Где же сущность этого [тела]?”
64. Если и после упорных исканий
Ты не сможешь постичь сути этого тела,
Тогда ответь, почему
Ты по-прежнему его бережешь[89]?
65. Что за польза тебе от этого тела?
