«В моем восприятии предмета как чего-то реально существующего подразумевается, что я признаю его реальность независимо от моего или чьего-либо восприятия. То же самое верно и в отношении предметов ценностного восприятия. Как только я постигаю какую-либо ценность, я автоматически осознаю, что эта ценность существует сама по себе, независимо от того, принимаю я ее или нет» (В.Франкл, «Человек в поисках смысла»).
«Определенное субъективное состояние, несомненно, является необходимым условием для того, чтобы те или иные ценности стали в принципе видимыми; несомненно, чтобы осознать эти ценности, человеку требуется… особая специфическая чувствительность. Но это ни в коей мере не отвергает объективность ценностей, а скорее подразумевает их. Как этические, так и эстетические ценности подобны предметам восприятия - в том смысле, что для их постижения требуются соответствующие действия; и в то же время эти действия обнаруживают несводимость всех этих предметов к тем действиям, которыми они выявлены, что и подтверждает их объективность» (там же).
Ценности есть не что иное, как одна из форм «образов желаемого», образов реально подтверждающих существование духовной составляющей человека, поскольку именно ей они и порождаются. Стремясь реализовать какую-либо ценность, человек прежде всего стремится к реализации этих «образов желаемого» состояния своей души.
Естественно, что поскольку «образы желаемого» формируются «пирамидой души» при анализе информации о себе самой, постольку на «образ желаемого» влияет структура самой «пирамиды души». Но структура «пирамиды души» формируется не в пустом пространстве и под воздействием не только духовно-нематериального мира: на формирование «пирамиды души» оказывают влияние и материальные условия существования человека, его окружение и, можно сказать, в целом материальный мир. Отсюда и возникает упомянутая ранее зависимость высших форм деятельности человека от материальных условий.
Но даже при существовании зависимости от материальных условий высшая психическая деятельность человека происходит все-таки уже не на материальном уровне, поскольку источник формирования «образов желаемого» и «образов реальности» является духовно-нематериальным, сами образы являются духовно-нематериальными объектами, да и взаимодействие между ними происходит на духовно-нематериальном уровне.
Существованием у человека высших форм психической деятельности обуславливается та сторона бытия человека, которую принято называть культурой. Культура любой общности людей, любой нации, народности, государства или цивилизации в целом неразрывно связана с этими формами человеческой деятельности.
Содержание термина «культура» весьма широко и многогранно; оно включает в себя как материальные, так и духовно-нематериальные аспекты. Культура не ограничена только духовной сферой, - ее выражение весьма часто получает материальную форму. Но она также не исчерпывается и материальными своими достижениями, которые вообще, строго говоря, невозможны без духовной деятельности человека, без осуществления им высших психических функций.
Поскольку же высшие формы деятельности человека осуществляются, в первую очередь, на духовно-нематериальном плане его бытия, и лишь затем могут находить свое материальное выражение, постольку «… всякая культура (даже материальная культура) есть культура духа; всякая культура имеет духовную основу - она есть продукт творческой работы духа над природными стихиями» (Н.Бердяев, «Смысл истории»).
Одной же из основных составляющих культуры, в которой (составляющей) наиболее наглядно представлены духовно-нематериальные аспекты, является искусство, базирующееся на способности человека воспринимать такую духовно-нематериальную категорию как красота. Категорию, природу которой материалисты никак не могут определить, а идеалисты приравнивают к некоему сверхъестественному началу.
«Красота божественна, ею Бог облег мир при создании его, и божественное в красоте действует на душу непосредственно или, как удачно выразился Соловьев, магически, помимо рефлектирующего рассудка. В восприятии красоты человек дышит божественным, хотя бы он головой его и отрицал» (С.Булгаков, «Интеллигенция и религия»).
Стремление человека к красоте также объяснялось этой сверхъестественной природой.
«Тот порыв, который влек человечество в мир иной, в этом мире воплощался в единственно возможной, высшей для нас красоте, которая всегда имеет природу символическую, а не реалистическую. Если окончательное реалистическое осуществление возможно лишь в какой-то высшей действительности, за пределами времени, за пределами истории, то символические осуществление возможно и здесь, в этой земной действительности, как знак высшей действительности. Это более всего ясно на природе искусства, потому что искусство, как вершина человеческого творчества, в высочайших своих проявлениях имеет символический характер, и это символическое достижение искусства говорит о призвании человека к какой-то иной, более высокой действительности» (Н.Бердяев, «Смысл истории»)
Если понимать под «божественным» и «высшим» духовно-нематериальное, то с вышеприведенными цитатами спорить невозможно, но это не значит, что их нужно воспринимать буквально. На самом деле, особенности восприятия и оценки человеком поступающей к нему информации о каком-либо объекте или явлении, «красота» или «некрасота» которых оценивается, определяются структурой психики человека, точнее - структурой и устройством его «пирамиды души» (см. ранее). А соотнесение какой-либо воспринимаемой информации с категориями красоты и гармонии представляет собой лишь частный случай особенностей восприятия: если поступающая информация в виде некоего образа испытывает резонансное взаимодействие с «пирамидой души», - с той ее частью, в которой находится набор образов-эталонов и критериев красоты, - тогда мы говорим о красоте объекта или явления, информация о котором заложена в этом образе; если же диссонансное взаимодействие - о том, что объект или явление «некрасивы».
Это соотнесение структур, вызывающее резонанс или диссонанс образа и «пирамиды души», формирующейся под влиянием отношений норм и традиций в обществе, и лежащее в основе восприятия информации, определяет, в частности, и тот факт, что с течением времени изменяется содержание самого понятия «красота». Кроме того, то, что считается красивым в одной культуре, в культуре одного народа, может не представлять никакой ценности в другой культуре, культуре другого народа. (Например, такой общеизвестный факт относительности понятия «женской красоты», претерпевающего изменения не только с географией, но и в истории человеческой цивилизации.)
Если же происходит соотнесение образов каких-либо двух или более объектов или явлений между собой, то мы говорим о « гармоничном» их сочетании при резонансном взаимодействии, и о «дисгармонии» - при диссонансном взаимодействии этих образов. Следует, однако, отметить, что в этом случае происходит соотнесение не непосредственно самих образов, а (что более точно) мыслеобразов, порождаемых «пирамидой души» человека под воздействием этих образов. Т.е. в процессе соотнесения опять-таки важную роль играет «пирамида души» со своими особенностями, что порождает относительность восприятия гармонии. То, что кажется одному человеку гармоничным, у другого может не вызвать никаких положительных эмоций.
Стремление же человека к красоте и гармонии (якобы божественного происхождения) также легко находит объяснение через вполне естественные причины, в основе которых находится стремление «пирамиды души» к упорядочению воспринимаемой информации, что дает возможность получения максимального количества энергии из поступающей информации. Более подробно этот механизм рассмотрен чуть ранее…
Ясно, что влияние общей культуры текущего поколения на формирование «пирамиды души» конкретного индивида при участии «пирамиды души» в процессе соотнесения образов порождает и неизбежно усиливает подобную относительность категорий красоты и гармонии, поскольку даже усреднение свойств «пирамиды души» по разным индивидам в рамках единой культуры, в рамках единого общества не в состоянии устранить влияние разницы культур на критерии красоты и гармонии. Поэтому не существует некоей абсолютной красоты и абсолютной гармонии, также как и не существует основывающегося на них «чистого» искусства. В любом произведении искусства отражается неизбежно структура «пирамиды души» автора этого произведения, на которой сказывается влияние как всего общества, так и жизненного опыта этого конкретного автора.
