Великое освящение воды, производимое в Крещение Господне (оно же Богоявление), стало, как и в древние времена, таинством в отличие от всех других водосвятительских молебнов. Интересно, что следы этого сохранялись и в не являвшемся таинством чине великого освящения воды даже и до 2017 года (слова «…причащающихся от этой воды…» – а ведь причаститься можно только от Господа). Постриг в монахи также стал таинством, причем и первый, и второй, так называемый великий (в схиму) – а до того это был просто чин. То же и с освящением храма. Для верующих в России было крайне важно то, что таинством стало освящение иконы – иконы в России очень любят и имеют в каждой семье, а отличие таинства от обряда, как известно, в том, что при таинстве событие (в данном случае освящение) происходит точно и несомненно.

Особо важным для жизни Церкви стало возрождение таинства постановки священника на приход. Это относится только к настоятелю, а не к другим священникам, служащим в том же храме, если там священников несколько. Этому таинству предшествует направление прошения правящему архиепископу – в нем община прихода, новообразованного либо потерявшего настоятеля по смерти или иной причине, просит назначить им конкретного священника, то есть указывает имя. Процедура выбора общиной кандидатуры для направления епископу четко регламентирована. В частности, если тот, кого она хочет, не имеет сана иерея, то она все равно может подать просьбу о его рукоположении. Архиерей (архиепископ или уполномоченный им викарный епископ) может и не удовлетворить просьбу общины, даже и несколько раз подряд, в том числе и не объясняя причины, – община будет направлять в этом случае прошения с новыми кандидатурами; но поставить того, кого община не попросила, архиерей не может. Если же община не знает, кого она хочет, то она в прошении попросит прислать им кого-то достойного. Но дальше все будет так же, как обычно: после знакомства с присланным епархией кандидатом, если он понравится, община должна будет направить прошение уже с его именем. Когда епископа удовлетворяет кандидат общины, он приезжает с ним и осуществляет само таинство – им, естественно, является только само действо епископа, а не предшествующая процедура. Как и в таинстве венчания, там есть вопрос и к приходу: «Согласны ли вы иметь этого человека пресвитером?», и к священнику: «Согласен ли ты стать пресвитером этого прихода?» Причем, как и в случае венчания, развода здесь нет, то есть на приход настоятель ставится пожизненно (так было и в Византии – в этом символический смысл так называемых наручей в священническом облачении). Перестать быть настоятелем он может только в двух случаях (кроме ликвидации прихода и своей смерти) – при великом постриге в схиму или при рукоположении его во епископы. В этих случаях его уход не есть акт его волеизъявления – просто по уставу ни схимонах, ни епископ не могут быть приходскими настоятелями.

Помимо восстановления этих четырех таинств, одно из прежде существовавших – таинство миропомазания – претерпело изменение: теперь для крещенных в детстве его совершают повторно в 15 лет, чтобы взрослый человек сознательно присоединился к Церкви Христовой, без чего он не считается ее частью (хотя является христианином в общем смысле, поскольку крещение по православному символу веры может быть только одно). Это примерно соответствует нашей католической конфирмации. Кроме того, изменился богослужебный порядок всех двенадцати таинств – ныне, как и в древние времена, и прежние семь, и новые пять таинств вписаны в литургию, являются ее частью и не могут проводиться без литургии. В практике это означает не то, что теперь для венчания, например, служат отдельную литургию, а что это таинство происходит во время общей субботней или воскресной литургии, перед всеми присутствующими прихожанами (как чтение заздравных и заупокойных записок).

В разделе «Духовное сословие» главы «Сословная структура», как и ранее в настоящей главе, я уже писал о том, что церковная реформа и Вселенский собор ввели и другие канонические изменения, касающиеся духовенства, причем имеющие радикальный характер. Тем не менее ни одно из них, даже рукоположение женщин, нельзя считать модернистским, потому что это имело место еще во времена Василия Великого (IV век), да и в Русской церкви обсуждалось неоднократно, причем вовсе не антагонистически. Ко времени Вселенского собора к диаконисам уже привыкли, потому что их сразу стало довольно много. И другие новации и по букве и по духу являются обращенными к традиции, а не к модернизму: епископат был в том числе и женатым до VIII века, а предстоятеля избирали жребием на Руси еще в XV веке, например, в Великом Новгороде. Но Русская церковь ведет этот обычай гораздо ранее, от святителя Николая Чудотворца, который был избран архиепископом Мирликийским по Божьему повелению (как человек, который с ночи первым войдет в храм – то есть, в сущности, по тому же жребию). К тому же эти нововведения не вызвали таких уж качественных изменений в составе епископов: и по сию пору, почти через тридцать лет после Собора, не более 20% епископов являются женатыми, и никто не поручится, что эта доля увеличится в дальнейшем. Но среди них были и есть истинные светочи Православной церкви, такие как здравствующий владыка Петр, архиепископ Ростовский, и священномученик архиепископ Георгий, мученически погибший в 2037 году. А избрание Патриарха жребием среди всех епископов привело к тому, что среди них значительно меньше стал элемент иерархизированности – когда каждый может стать патриархом, причем со строго одинаковыми шансами, то это не может не оказать влияния на атмосферу среди архиереев.

Канонические изменения затронули и более фундаментальные вопросы – в первую очередь это касалось почитания святых. Сам сонм святых, как и иконы с изображением Богородицы и святых, всегда играли важнейшую роль в православии, причем на уровне и Церкви в целом, и чувств каждого верующего. Поэтому ни о каких изменениях по типу европейской реформации Лютера и Кальвина, направленных на отмену этого, в Русской церкви не могло и не может идти и речи. Но руководство РПЦ пришло к выводу, что в этой части скопилось множество отклонений от исходной традиции и древнего благочиния, и VIII Собор был сочтен подходящим моментом для исправления этого. Им и был принят ряд решений в этом направлении, а именно: из богослужебного канона были изъяты слова «пресвятая Богородица, спаси нас», и на будущее такие же слова были запрещены и при молитвенном обращении к любым святым – спасать может только Бог. Они были заменены на слова «пресвятая Богородица, моли Бога (или «моли Сына Своего») о нас», как и было принято для святых.

Храмы сохранили названия по тем или иным святым или событиям, отмечаемым как церковные праздники, но только после имени Бога. Таким образом, ныне храм может называться, например, «храм Господа нашего Исуса Христа в память Николая Чудотворца» или «храм Господа нашего Исуса Христа в память об Успении Богородицы» – наименование же просто «храм Николая Чудотворца» считается неканоническим.

Церковные праздники чудотворных икон Божьей Матери (так же как и наименования храмов и приделов) также теперь положено именовать «в память о чуде такой-то иконы Божьей Матери» – иное наименование считается неканоническим.

Иконы Богородицы и святых можно и нужно держать дома и молиться им (просить «моли Бога о нас»), но теперь только вместе с иконой Спасителя или Святой Троицы. Иметь дома или на работе только иконы святых считается нарушением благочиния. При этом теперь канон устанавливает, что на любой иконе Богородицы или святого должно быть хотя бы маленькое изображение Спасителя или Святой Троицы; впрочем, это относится только к новым иконам, которые пишут сейчас, – старые иконы, не соответствующие этому канону, никоим образом не запрещены и считаются вполне благодатными (как, кстати, и все новообрядческие никонианские иконы с иным, чем до XVII века и после VIII Собора, написанием имени Спасителя). Все это было направлено на то, чтобы почитание Пресвятой Богородицы и святых было дополнительной частью веры в Бога, пусть и важнейшей, а не подменяло ее, как это, на взгляд православных, имеет место в католицизме. Так было издревле – не случайно в православном символе веры в отличие от католического не сохранилось слов «…и в общение святых» в девятом члене (после слов «Во единую святую, соборную и апостольскую Церковь»). Кроме того, VIII Собор ввел иерархию святых: теперь отдельно есть собственно святые, критерием принадлежности к которым является наличие явных и несомненных признаков Богоизбранности. А отдельно есть благоверные, критерием принадлежности к которым является просто прожитие такой жизни, которая может служить примером для православных христиан. К святым относятся лишь чудотворцы, а также мученики – потому что, как сказал по этому поводу на Соборе уже упоминавшийся митрополит Константинопольский Арсений, «если человек предпочитает умереть, но не произнести слов отречения от веры, от которых ведь потом можно и отказаться, – это и есть самое великое чудо». Соответственно их называют по лику, с добавлением слов «чудотворец» или «мученик» – например, «святой преподобный имярек чудотворец». У благоверных же нет ликов, их называют с добавлением их положения в земной жизни, например «благоверный князь имярек» или «благоверный монах имярек». В благоверные был полностью переведен лик страстотерпцев (святых, принявших смерть вовсе не за веру, но смиренно), существовавший со времен прославления Бориса и Глеба в XI веке. Это практически завершило противостояние внутри Церкви по вопросу о том, правильной ли была канонизация последнего русского царя Николая II – против его причисления к благоверным никто не возражал. То же относится к причислению многих правителей и военачальников, таких как Дмитрий Донской или адмирал Ушаков. Соборно благоверных поминают лишь в благодарственных молитвах, а с просьбой о помощи к ним не обращаются (в индивидуальной молитве просить молить Бога за вас вы можете кого угодно, хоть почивших родственников).