Волински: А если бы концепция по имени «мое» сознание, которая верит во все эти концепции причинного тела, а также «существования» и «не-существования», были образованы из ОДНОЙ И ТОЙ ЖЕ СУБСТАНЦИИ, не имеющей с ними ничего общего, что тогда…?

Ученик: ___ (Молчание). Это похоже на возвращение назад… гораздо уютнее.

Волински: А если бы концепция по имени «мое» сознание поверило в концепцию я есть, концепцию «существования» и «не-существования», концепцию света, тела, инстинктов и ощущений, концепцию тонкого тела, причинного тела, вечной жизни, сжимающегося ничто, предмета по имени голова — если бы все эти идеи и концепции были образованы из ОДНОЙ И ТОЙ ЖЕ изначальной СУБСТАНЦИИ, включая знающего и «осознающего», что тогда…?

Ученик: ___ (Молчание).

Волински: Эта концепция по имени «мое» сознание, которая верит в концепцию головы и концепцию тонкого тела, причинного тела, концепции «существования» и «не-существования», концепции появления и исчезновения — о чем она не должна знать?

Ученик: ___ (Долгое молчание) __ Что все это чушь.

Волински: Почему концепция по имени «мое» сознание не должна знать, что все это чушь?

Ученик: Потому что она не хочет уходить… тогда ничего не останется… ее нет.

Волински: Если бы «осознающий» и знающий обо всем этом, включая и концепцию «все это чушь», было образовано из ОДНОЙ И ТОЙ ЖЕ изначальной СУБСТАНЦИИ, не имеющей с ними ничего общего, что тогда…?

Ученик: ___ (Долгое молчание) ___ Ее больше нет. Ее нет.

Волински: Если бы концепция по имени «мое» сознание, которая верит в концепцию я есть, концепцию по имени «существование» и «не-существование», концепцию прошлого, настоящего и будущего, концепции светового и энергетического тел, концепции тонкого тела, причинного тела в твоем сердце и уме, концепцию самости, которая должна держаться за все эти концепции, чтобы сохраниться, концепцию тела — если бы все эти концепции, включая «осознающего» и знающего обо всем этом, были образованы из ОДНОЙ И ТОЙ ЖЕ изначальной СУБСТАНЦИИ, не имеющей с ними ничего общего, что тогда…?

Ученик: __ (Долгое молчание) __ (молчание).

Немногие участники «духовных» кругов (если такие вообще найдутся) станут отрицать неявное, а порой и явное, желание и обещание «обрести», «получить», «достичь», «укрепить» или еще каким-либо способом стать обладателем состояния блаженства, которое будет не просто вечным и неизменным, но и высшим из всех возможных состояний, включающим всевозможные «духовные добродетели», такие, так любовь, мир, счастье и т. д. Эти добродетели — любовь, сострадание, прощение, милосердие и справедливость — действительно «прекрасны», «святы» и «достойны восхищения». Однако при этом возникает несколько вопросов: 1) Действительно ли эти состояния «духовны»? 2) Действительно ли они необходимы для духовной жизни? 3) Ведут ли они каким-то образом к нирване (которая считается чем-то вроде рая)? 4) Помогают ли они понять, кто я? 5) Существует ли «вечное и неизменное» состояние? 6)Какое «я» стремится к этому постоянному состоянию? И, наконец: 7) Почему «я» хочет обрести эти состояния?

Ответ на первые 5 вопросов — НЕТ. Но прежде, чем мы выплеснем воду из чаши «нашего» понимания и взорвем мыльный пузырь «духовности», давайте, во-первых, определим, что мы подразумеваем под «духовностью», а, во-вторых, что мы подразумеваем под «состоянием» и «добродетелью».

Если цель «добродетели» — достижение или «обретение» нирваны (затухания), тогда в мире феноменов (мире ощущающих и воспринимающих тел) ничто не даст этого. Почему? Потому что нирвана означает затухание, угасание: ТЕБЯ НЕТ. Следовательно, не существует ничего духовного или еще какого бы то ни было, что может привести к «духовному образу жизни»; это всего лишь иллюзия духовного образа жизни, а, значит, часть миража; ее нет.

Далее: откуда взялась концепция вечного и неизменного состояния сознания, такого, как добродетель? Чтобы понять это, нам придется вернуться к истокам и корням западной концепции добродетели.

Более, чем за сто лет до Сократа и Платона, жил знаменитый греческий математик Пифагор. Теорема Пифагора утверждает, что для любого прямоугольного треугольника квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов (а2=в2=с2). Пифагор верил, что в этом мире (воспринимаемом посредством ощущений) невозможно нарисовать правильный треугольник, потому что он никогда не будет совершенно точным — лишь приблизительно. Следовательно, «реальный» прямоугольный треугольник не может существовать в физическом мире. Однако Пифагор «верил» в идеал: «где-то» (в «ином», более тонком мире) существует идеальный прямоугольный треугольник. Это и есть истина: состояние сознания, постоянное и неизменное в любой ситуации. Иными словами, эта «истина» существует в качестве «идеала»: состояние сознания, вечно истинное и неизменное в любой ситуации.

Это основополагающее представление об идеале, совершенстве и вечной «истине» было подхвачено Сократом, который спрашивал: «Что такое добродетель?» Сократ пытался «поймать» «добродетель», «состояние сознания», способ действия и бытия, который был бы идеальным, который можно искать, найти и больше никогда не терять, постоянный и всегда истинный. Сократ верил, что эта добродетель, если постоянно думать о ней, может и должна исправить, преобразить, изменить к лучшему любой порок или дурную привычку. Ученик Сократа Платон развил это учение, создав концепцию форм. Формы — это прототипы, которые, говоря простыми словами, являются «реальными»; этот мир — всего лишь их имитация, или копия. Следовательно, по Платону, концентрация внимания на этих формах и превращение в них (даже после смерти) — это именно ТО.

Платон, а затем его ученик Аристотель, разработали эту концепцию, рассматривая «добродетель», или состояние сознания, как точку равновесия между крайностями; Аристотель назвал его «золотой серединой» или «срединным путем». Очень упрощенно можно назвать его «состоянием между двумя крайностями». Некоторые наиболее известные качества перечислены на следующей странице (семь смертных грехов и их противоположности). Следует выбирать «золотую середину» между ними — «добродетель», которая всегда будет «правильным» действием, мыслью, привычкой, чувством и т. д., и неизменно будет являться ЭТИМ. Иными словами, эталоном, точкой отсчета, с которой можно соизмерять любое действие.

Таким образом, Аристотель стремился найти средние точки, воплощающие качества, или состояния сознания, или добродетели, которые будут постоянными и «неизменными», служить основой для превращения пороков (обозначенных как плохие) в добродетели (идеальные, неизменные, образцово-показательные состояния). Например, неистовой страсти в сострадание, ненависти в любовь и т. д.[17]

К сожалению, эти точки отсчета, или эталоны, имеют свойство смешиваться и превращаться не только в образцы поведения и духовности, но и в основополагающие концепции, которые «я» использует для создания суждений, умозаключений, выводов и сравнений, для принятия решений о том, как следует действовать, мыслить, чувствовать, и «какое место занимать» в жизни.

Итак, эти «идеальные» состояния, по мнению большинства людей, — нечто замечательное, к чему следует стремиться. Но помогут ли они тебе узнать, кто ты? НЕТ. Почему? Потому что эти идеалы основаны на предпосылках и концепциях, принятых по умолчанию, без вопросов и сомнений.

Гордыня Свобода Самоуничижение

Тщеславие Правдивость Робость

Скупость Непривязанность Расточительство

Чревоугодие Умеренность Аскетизм

Похоть Невинность Ханжество

Праздность Правильное действие Чрезмерная деятельность