Зададим вопрос: «До появления осознающего… есть ли ты?» При такой постановке вопроса концентрация и медитация становятся функциями «осознающего», созданного сознанием. Можно привести такое сравнение: чтобы нарастить мускулы, прежде нужно иметь тело, которое будет заниматься гимнастикой. Прежде медитации существует тело (я есть), выполняющее медитацию. Следовательно, концентрация и медитация, к которой относятся как к религиозной догме, может служить для укрепления субструктуры по имени «осознающий», помогая ему («осознающему») верить, что он есть. Эти упражнения, выполняемые «осознающим», могут неосознанно усилить субструктуру по имени способность «осознающего» к концентрации — НО также существует риск, что я есть впадет в заблуждение, поверив в то, что оно существует и «становится лучше». Очень важно понять это, чтобы избежать заблуждения. ПРИ ЭТОМ Я ВОВСЕ НЕ УТВЕРЖДАЮ, ЧТО КОНЦЕНТРАЦИЯ ИЛИ МЕДИТАЦИЯ ПЛОХИ.
Однако необходимо задать следующие вопросы: 1) Кто медитирует? (Что за «я» воображает, будто совершает это действие?); 2) Почему медитирующее «я» верит, что оно может что-то обрести, достичь, получить или стать более совершенным?
И в том, и в другом случае существует некая форма «я», занимающаяся медитацией для того, чтобы что-то получить, рассчитывающая на нирвану или «не-я».
Поэтому, концентрацию — > медитацию можно считать возможным «начальной ступенью»; но, в конце концов, следует понять, чем они являются в действительности, равно как и субструктура я есть-«осознающий»: все это медитирующее «я». Поэтому их нужно растворить (подробнее об этом будет сказано в 3-й части).
Самадхи — «последняя» ступень восьмеричной шкалы, или восьмеричного пути, или йоги. Обычно принято считать, что к самадхи ведет несколько ступеней. В этой главе мы будем говорить только о тех, которые уже упоминались: 6-я ступень (концентрация), 7-я ступень (медитация) и 8-я ступень (самадхи, в котором еще остаются семена). На 8-й ступени пустота еще содержит мельчайшие семена (медитирующее «я»), которое продолжает весьма изощренно и утонченно действовать даже в состоянии-между-состояниями (в пустоте).
«Облако, или пустота, также скрывает чистое сознание. Это лишь туманный образ, созданный сознанием, последовательно проходящим через различные “уровни”. Эта стадия подобна промежуточной точке между двумя состояниями материи — жидким и газообразным, когда ее нельзя назвать ни жидкостью, ни газом». («Йога-сутра», стр. 40).
«Блаженство самадхи» в действительности невозможно описать. Однако в пустоте еще остаются некоторые образы (семена), в тончайшей форме прорастающие из самадхи и поэтому возвращающие нас к «нашему» психологическому «восприятию» себя как «я».
Поэтому следует выйти и «за пределы» самадхи тоже. Несмотря на то, что самадхи считается восьмой и последней ступенью, следует выйти за грань состояния самадхи, в котором остались семена, — туда, где нет никакого состояния вообще. В пустоте, присущей самадхи, содержатся семена — впечатления и образы, которые могут прорасти и проявиться. На языке физики это можно сравнить с пустотой по имени «потенциальная энергия» и проявлением по имени «кинетическая энергия». Пустота самадхи, в которой остались семена, — это «энергия» образов и впечатлений, которая потенциально могут проявиться; это проявление в виде семян. Проявленная пустота — это образы и впечатления в действии. Прибегая к метафоре, можно сказать, что дом, построенный из кирпичей и строительного раствора, проявлен; раствор, кирпичи и пространство, которое дом будет занимать, — пустота или потенциальный дом, который должен существовать прежде, чем будет построен проявленный дом.
Поэтому, когда Нисаргадатту Махараджа спрашивали: «Вы пребываете в самадхи?» — он отвечал: «Нет, самадхи — это состояние, а я не нахожусь ни в каком состоянии».
«Йога-сутра» так говорит об этом:
«Почему сознание йога снова возвращается к тому колесу, которое он уже превзошел? Почему это повторяется снова и снова на этой стадии движения к самореализации? Потому что самскары (образы и впечатления), которые он отбросил, все еще присутствуют в его “механизме” (теле) в спящем состоянии и возникают в его сознании каждый раз, когда он расслабляется или временно прекращает свои усилия. Пока эти семена пребывают там в спящем состоянии, они не “воспламеняются” и остаются незамеченными… но при любой подходящей возможности они прорастают». (Таймини, «Учение йоги», стр. 430).
В 3-й части мы будем обсуждать самадхи, в котором не осталось семян, которое находится «за гранью» и не является состоянием. А сейчас достаточно сказать, что самадхи с семенами «достигается» с помощью некоторых видов «духовных практик»; медитирующему «я» кажется, что именно оно выполняет их.
Самадхи без семян просто появляется — а точнее, исчезает (трудно выразить это словами); но нет никакого «я», которое занимается этим. Иными словами, все состояния самадхи — это состояния; в них остается я есть и «осознающий» — значит, ОНИ НЕ ЕСТЬ ТО!!!! Они лишь тончайшие субструктуры, вибрации я есть; в конечном счете, они даже не являются небытием, и ИХ НЕТ.
ПОСЛЕДНЯЯ СТУПЕНЬ РАДЖА-ЙОГИ — ЭТО САМАДХИ (ЯВЛЯЮЩЕЕСЯ СЛЕДСТВИЕМ ПРЕДЫДУЩИХ СТУПЕНЕЙ И СОДЕРЖАЩЕЕ СЕМЕНА).
ЕСЛИ НЕТ МЫСЛЯЩЕГО, ОЩУЩАЮЩЕГО, ЗНАЮЩЕГО, ИЛИ «ОСОЗНАЮЩЕГО», ТОГДА ЭТО САМАДХИ БЕЗ СЕМЯН.
НО КОГДА НЕТ «ОСОЗНАЮЩЕГО», ТОГДА НЕТ НИ ОСОЗНАНИЯ, НИ ЙОГИ.
НЕКОТОРЫЕ ЛЮДИ ГОВОРЯТ: «ВСЕ ЭТО — ОСОЗНАНИЕ».
НО ЕСЛИ БЫ ВСЕ БЫЛО ОСОЗНАНИЕМ, ОСОЗНАНИЯ БЫ НЕ БЫЛО. ПОЧЕМУ?
ПОТОМУ ЧТО НЕ БЫЛО БЫ НИКОГО, ЧТОБЫ СКАЗАТЬ О КОНЦЕПЦИИ ПО ИМЕНИ «СУЩЕСТВОВАНИЕ ОСОЗНАНИЯ».
ПОЭТОМУ ЛЮБОЕ ОСОЗНАНИЕ ВКЛЮЧАЕТ В СЕБЯ КОНЦЕПЦИИ «ОСОЗНАЮЩЕГО», МЕСТОНАХОЖДЕНИЯ И ИСХОДНОГО ПОЛОЖЕНИЯ.
СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ЕСЛИ НЕТ «ОСОЗНАЮЩЕГО», НЕТ НИ ОСОЗНАНИЯ, НИ МЕСТОПОЛОЖЕНИЯ, НИ ИСХОДНОГО ПОЛОЖЕНИЯ.
ГЛАВА 15
Пять уровней сознания
ЕЩЕ ОДИН «ОСОЗНАЮЩИЙ»
«Акт эманации. По отношению к объектам, которые кажутся принадлежащими к иному пространству, времени и т. д. это является актом удаления или растворения. По отношению к действительным (постоянным) проявлениям каких-либо качеств или объектов это является актом поддержания. По отношению к тому, что кажется особенным, это является актом сокрытия. По отношению к тому, что представляется тождественным свету (сознания) это является актом милости». (Сингх, «Пратьябхиджняхрдайям», стр. 75).
Сознание, без сомнения, имеет много различных уровней в своем перемещении от ТОЙ СУБСТАНЦИИ к проявленной Вселенной и тому, что мы называем «я». Однако, для любого наблюдения, совершаемого сознанием в отношении этих уровней или актов перехода, требуется «осознающий». Таким образом, ловушка содержится не в представлении, или даже знании, о 5-уровневом, 10-уровневом, 100-уровневом действии (или акте недеяния). Ловушка состоит из трех частей: это непонимание того, что, во-первых, наблюдение, внимание или присутствие «осознающего» эти уровни или действия выпускает на свободу «я»; во-вторых, того, что «осознающий», который осознает эти «действия», «игры» или «этапы» сознания, зависит от присутствия «осознаваемого»; и, в-третьих, это иллюзия того, что «осознающий» образован из иной субстанции, чем «осознаваемый» объект.
Прежде всего, «я» никогда не могу освободиться, потому что НЕТ никакого «Я». Во-вторых, «осознающий» образован из той же субстанции в ее более тонком и менее сжатом виде; Можно назвать ее сознанием в виде осознаваемого (пятиуровнего акта), и, по существу, оно продолжается лишь до тех пор, пока осознающий направляет внимание на осознаваемое, «как будто» оно образовано из иной субстанции, чем он сам.