Согласно философии сайва, мир является не творением, а:
— эманацией;
— поддержанием (процессов, происходящих в мире);
— удалением или растворением. Это не означает разрушения. В мире не существует разрушения. Если только временное растворение. Разрушение — всего лишь метафора.
— сокрытием истинной природы Самости.
— «милостью».
(Сингх, «Пратьябхиджняхрдайям», стр. 119).
«Однако, если во время растворения, или удаления (от восприятия множественности или различения), он (воспринимаемый объект) порождает в душе различные образы, тогда он обретает статус зародыша (семени), вынужденного вновь прорасти и вернуться к существованию; поэтому он накладывается (в восприятии) на состояние сокрытия истинной природы Самости [СУБСТАНЦИИ]… С другой стороны, когда он (мир), низведенный до формы зародыша (семени), удерживается в душе, вместе с его разнообразием, огонь сознания может сжечь его, вернув в состояние единства. Тогда он (йогин) обретает милость и благословение». (Сингх, «Пратьябхиджняхрдайям», стр. 77–78).
Это еще раз подчеркивает то, о чем уже упоминалось раньше: что пустота может быть также уходом сознания, и тогда она содержит (в потенциальной форме) семена впечатлений и образов, которые позже проявятся. Кроме того, когда «осознающий» и «осознаваемое» воспринимаются как ОДНА И ТА ЖЕ СУБСТАНЦИЯ, тогда они исчезают, и это есть милость.
В квантовой физике Дэвид Бом говорил о неявном, или изначальном, порядке и о явном порядке имен и форм. «Пратьябхиджняхрдайям» говорит о большем числе разделений.
Однако все разделения, описывающие этот процесс, зависят от «осознающего», который осознает «осознаваемое». Если нет «осознающего», то нет и пяти уровней сознания.
Это напоминает дзенский коан: «Если дерево падает в лесу, и нет никого, кто слышит это, производит ли оно звук?»
ВОПРОС
Если нет «осознающего», есть ли пять уровней сознания?
До появления «осознающего»… есть ли ты?
««Пратьябхиджняхрдайям создает величайшее напряжение во время медитации пяти-уровневого акта, который постоянно свершается в душе каждого человека». (Сингх, «Пратьябхиджняхрдайям», стр. 30).
В «Пратьябхиджняхрдайям» спанда описывается не в терминах двух процессов (появление — исчезновение), а в терминах разделения на пять уровней. Постижение этих пяти уровней или «актов» сознания, согласно «Пратьябхиджняхрдайям», освобождает «кого-либо» от своего влияния. Однако, пожалуйста, вспомните, что «понимание», которое есть «осознающий», также является частью пяти-уровневого акта и неотъемлемо от «осознающего», воспринимающего нирвану (затухание).
Важно заметить, что естественный процесс удаления удерживает образы, и, когда они возникают снова, они скрывают ТУ СУБСТАНЦИЮ. Однако, если увидеть, что эти семена образованы из того же самого сознания, что и воспринимающий, оба исчезают; это милость.
«Я» часто встречал кого-нибудь, знавшего, кто он. «Я» обращался к ним с проблемой. В «их» присутствии проблема исчезала (милость). Однако, поскольку «я» не осознавал, что «осознающий» проблему и проблема — ОДНА И ТА ЖЕ СУБСТАНЦИЯ, проблема возникала снова.
Иными словами, провал, пространство или пустота — тончайшая форма (семя) я есть и мысли. А в пустоте мысль скрывается, но не разрушается — просто удаляется. Это не милость (исчезновение), а просто сокрытие. Поэтому «люди во время медитации попадают в пустоту или провал», но возвращаются оттуда с той же проблемой.
МИЛОСТЬ — ЭТО ИСЧЕЗНОВЕНИЕ; ПУСТОТА-ПРОВАЛ — ЭТО УДАЛЕНИЕ.
«Однако, когда сжатие или ограничение преобладают, тогда наступает познание пустоты, и т. д.». (Сингх, «Пратьябхиджняхрдайям», стр. 60).
Конечно, в пустоте есть знающий о пустоте. Это тот знающий о пустоте, который появляется одновременно со знанием пустоты. Поэтому именно дальнейшее сжатие приводит к появлению знающего о пустоте. Когда знающий о пустоте и пустота воспринимаются как ОДНА И ТА ЖЕ СУБСТАНЦИЯ, тогда нет ни знающего о пустоте, ни самой пустоты. Поэтому пустота и знающий появляются и исчезают одновременно.
ГЛАВА 16
Сердце — это пустота
«Хрдайя означает не физическое сердце, а глубочайшее сознание. Оно называется хрдайей, или сердцем, потому что это центр реальности. Из света этого сознания рождается вся Вселенная. Это духовный центр личности».
(Сингх, «Пратьябхиджняхрдайям», стр. 95).
Это утверждение имеет важнейшее значение. ВЕЛИКАЯ ПУСТОТА — ЭТО СЕРДЦЕ. Она пребывает за пределами качеств и атрибутов. Она называется сердцем, потому что в большинстве западных традиций сердце ассоциируется с безусловным приятием и любовью. Вспомним, что основной буддистский трактат, в котором сказано: «Форма есть ни что иное, как пустота, пустота есть ни что иное, как форма», называется «Сутра сердца», поскольку ВЕЛИКАЯ ПУСТОТА, ТО, недифференцированное сознание — это Сердце. Гнетущая внутренняя пустота, которая, по причине сопротивления, порождает столько проблем и субличностей, считается основой для понимания философии экзистенциализма. Однако в квантовой психологии эта внутренняя пустота считается дверью, ведущей к ВЕЛИКОЙ ПУСТОТЕ. Более того, именно в ней находится решение экзистенциальной проблемы страха, трепета и отказа от бытия, пронизывающих всю западную психологию и философию 20-го столетия. Попросту говоря, «внутренняя» пустота является «духовным центром личности».
«Йогину следует усиленно концентрировать внимание на идее, что Вселенная совершенно пуста. Его сознание должно раствориться в этой пустоте. Тогда он становится готов для растворения — его ум растворяется в шуньятишунья, в абсолютной ПУСТОТЕ…» (Сингх, «Виджнянабхайрава», стр. 55).
Прежде всего существующего пребывает небытие, ПУСТОТА НЕДИФФЕРЕНЦИРОВАННОГО СОЗНАНИЯ; ТА СУБСТАНЦИЯ. При этом она тоже может стать покровом сознания. Почему? Потому что для нее требуется «осознающий» сознание, являющийся самим сознанием. Когда сознание понимает, что есть лишь сознание, тогда сознания больше нет, и мы выходим за пределы сознания (это подробнее будет обсуждаться в 3–й части).
Поэтому, пустота «становится» формой (мыслью) и растворяется, чтобы стать пустотой, а затем пустота может снова возникнуть в форме мысли. Но чьей? Поскольку все создано из одного и того же сознания, то оно не являются ни существующим, ни несуществующим.
Кратко говоря, для любого восприятия нужен воспринимающий, или «осознающий». Нет «осознающего» — нет осознания, нет формы, нет пустоты.
ГЛАВА 17
Иллюзия бхакти
ФОРМЫ — ЭТО СЕМЕНА
Платон высказывал гипотезу (предположение) о существовании форм, или совершенных прототипов, которые мы не можем увидеть глазами. Эти формы — «подлинники», а все, что мы можем видеть, будь то дерево, человек или стол, — всего лишь «копии» этих совершенных подлинных прототипов. Однако, если мы примем гипотезу Платона за истину, тогда все формы окажутся семенами своих копий, а, значит, приведут лишь к многочисленным плодам (копиям).
Одна из величайших духовных иллюзий — благоговение перед «внешним объектом» или божеством, «как будто» статуя, картина, божество или «энергия» могут что-то дать вам.
Это напоминает старую историю о скульпторе, который создал статую Бога, а затем начал поклоняться этой статуе, забыв, что он сам создал ее.
Как-то раз я был у Нисаргадатты Махараджа, когда к нему пришел один индус и начал рассказывать о том, как он поклонялся матери, служил ей и за это «обрел» мир, блаженство и т. д. Махарадж спросил его: «Кто пришел раньше: ты или твоя мать?» Человек ответил: «Мать пришла раньше, она родила меня, и я служу ей; и она дарует мне милость, блаженство и освобождение». Махарадж воскликнул: «НЕТ, сначала ты пришел сюда, а потом уже пришла твоя мать. Нет тебя — нет и матери; так почему же ты не поклоняешься себе, если ты пришел прежде матери?»
