Многие отмечали, что самое верное понятие о личности Платона дают его труды, и прежде всего его «Государство» и «Законы». Первые два произведения – альфа и омега политической мысли древних греков. Платон проводит в них важную мысль: «Я был неотвратимо приведен к убеждению… что беды государства не прекратятся до тех пор, пока раса подлинных, чистых философов не придет к власти…» Это говорит, что автор осуществлял жизненный идеал Сократа: научное исследование сполна проникнуто серьезностью нравственного стремления, которое должно осуществиться в государстве. В просветленной красоте их композиции и в законченной тонкости их языка виден художник, который, стоя на высоте развития своего времени, облек современные ему идеи в форму, далеко их превосходящую. Они представляют собой (за исключением Апологии) диалоги. Его письма – не столько ученые трактаты, сколь художественные произведения, эстетические размышления, в которых научные происшествия, имевшие место, передаются в несколько идеализированной форме.

Об этом говорится и в платоновских «Соперниках», где сказано, что философ должен постоянно изучать «нечто одно – и в молодости и в старости, – дабы познать как можно больше». Сократ, правда, говорит, что философ не должен быть «подобен многоборцу, не достигшему совершенства, и претендовать всегда лишь на второе место в этом искусстве, будучи бесполезным всегда, когда присутствует кто-либо из таких мастеров». Философия – «отнюдь не многознание и не суетное ремесленничество». Политикам может быть труднее, чем философам. Ведь те должны изучать не «одно», а «многое». И вовсе не для того, чтобы «стать многоборцем», а чтобы уметь грамотно, разумно и квалифицированно оценить ситуации, решения, предложения, проекты и т. д. Не «многоборцем», «многоведцем» должен он быть.

Афинская школа. Платон и Аристотель

Платон создавал умозрительное идеальное государство, ибо в те времена таковое могло существовать лишь в идеале. Естественно, что в своем конструировании его основ он не мог обойтись без мифа. Он был уверен, что и массы не могут обойтись без мифов. Мифы – это духовные опоры их существования. Жизнь сурова, жестока, а поэтому приходится верить в лучшую жизнь, судьбу, в возможность идеала. Надо признать, что он невысокого мнения об интеллектуальных способностях масс. Если люди верят в Кадма или в зубы дракона, из которых якобы вырастают воины, то они поверят во что угодно («Законы»). Поверят даже в то, что счастье и прекрасное будущее могут вырасти из обещаний политиков. Ослы… Скорее уж во льдах севера расцветут финиковые пальмы, созреют дыни и клубника, чем слова иных нынешних политиков, их обещания воплотятся в реальность. Греческий философ полагал, что народу достаточно выразить хотя бы некое правдоподобие, и тот уже готов «удовольствоваться правдоподобным мифом, не требуя большего». Он считал, что миф можно «перенести в действительность» с помощью воли правителя. Проект его идеального государства был мифом, не мог не быть им. Хотя он творит миф не о прошлом, но о будущем, создавая в идее своего рода воспоминание о будущем.

Афинская школа. Платон и Аристотель

Эллада, как вы знаете, прославилась знаменитыми школами Сократа, Платона, Аристиппа, Аристотеля. В философских форумах или духовных академиях ученики и учителя блистали красноречием. Тут совершенствовались в мудрости. «Ликей» производят от корня «лик» (lyc), отсюда «ликос», т.е. «волк». Известно, что боги часто представлялись в виде животных (Аполлон Ликейский в Малой Азии и Зевс Ликейский в Афинах). Иногда этимология слова «ликей» возводилась к «левкос» (leycos), что означало «светлый» или «белый». Вначале Ликей был обычным местом для верховой езды всадников. Неподалеку обычно находился гимнасий. Среди создателей гимнасиев называют Ликурга и Перикла. Ликей существовал задолго до Аристотеля (за 100 или даже за 200 лет до того). Основатели философских школ в V веке до н.э. вели беседу с учениками и коллегами в так называемых «Садах разума» (перинатах, при гимназиях), где и шло преподавание. В дальнейшем эти сады разума и станут отождествлять со словом «школа» (по-гречески – «схолэ»).

О платоновской Академии как о высшей школе говорят с момента ее образования. О Ликее же как о философской школе в собственном смысле слова правильнее вести повествование с 322 года до н.э. (после смерти Аристотеля). Платон после приобретения Ликея всю жизнь провел в Афинах, тогда как Аристотель прожил здесь недолго и считался чужаком. Ликей и Академия имели существенные различия, и не только в доктринах, но в устройстве и в обычаях. Эти соперничающие высшие школы имели также и разных божественных покровителей. Ликей издавна был связан с именем Аполлона. Здесь находился храм Аполлона Ликейского. В Академии же поклонялись иным божествам – Афине, музам, герою Академу, Прометею. Более подробно о различиях между Ликеем Аристотеля и Академией Платона можно прочесть в интересной книге А. Ф. Лосева и А. А. Тахо-Годи «Платон. Аристотель».

И тут и там имелись старинные гимнасии, сады разума (перипаты), где два эти философа вели ученые беседы с учениками. Академия находилась к северо-западу от Афин, в шести стадиях, за Дипилонскими воротами, а Ликей – к востоку от Афин, вблизи городских стен у Диохаровых ворот, там, где били источники с освежающей жар бесед родниковой водой. Возможно, что дух Аполлона и Афины всякий раз появлялся над садами разума, когда музыкант настраивал кифару, а философ одерживал блистательную победу над невеждами. Уж не этот ли момент и был изображен на картине Б. Спрангера «Минерва побеждает невежество»?

Будильник Платона

Академия Платона была в высшем смысле слова «школой». Путь к ней, возможно, вызывал легкий трепет в сердцах учеников, когда они, поднявшись по будильнику, шли на занятия.. Дорога была обрамлена каменными стелами, воздвигнутыми в честь выдающихся героев и храбрецов, сражавшихся за свободу родины. Главой школы или схолархом вначале являлся сам Платон, но затем руководители школы будут меняться. Академия будет называться первой, второй, третьей. В стенах Древней Академии главное внимание уделялось математике и астрономии. Перед входом в здание учеников встречала надпись: «Негеометр сюда да не войдет». Это свидетельствовало не только о величайшем уважении Платона и его соотечественников к математике, но и о точности мышления. Название школы восходит к имени афинского гражданина Академуса, уступившего свой сад Платону для бесед с учениками. Ученики шли сюда по своей доброй воле. Высшее знание невозможно без свободы выбора. В эпоху античности даже возник афоризм: «Мудрый ничего не делает против своей воли».

Капитель

По примеру пифагорейцев, живших строгими общинами, ученики в Академии вели жизнь почти что аскетическую: спали мало, бодрствуя и размышляя в тишине. На занятия все собирались «по свистку», так называемому «будильнику Платона». Иногда устраивались совместные трапезы. Мяса «академики» не ели, считая, что оно возбуждает чувственные страсти. Из другой пищи ученик обычно довольствовался фруктами, овощами, молоком. В области духа вкушали чистые помыслы. В Академии наряду с учителями преподавали помощники из числа окончивших ее опытных учеников. Изучали философию, математику, астрономию, естественные науки и литературу. Иные, например, Аристотель, увлекались изучением природы. Последний провел в стенах Академии 20 лет, затем открыл свою научную школу – Ликей. Аристотель в утренние часы читал лекции для избранного круга слушателей. Послеполуденные занятия предназначались им для менее подготовленных слушателей. Тогда же юноши занимались спортом.