Происходит сильная конкуренция, потому что Бог, должно быть, окружен толпой святых. Кто больше приблизится к Богу? Фактически, именно об этом спрашивали Иисуса его ученики. Накануне последней ночи, когда Иисус уединился со своими учениками, именно этот вопрос более всего занимал их умы.

Я всегда чувствую жалость к Иисусу. Что касается учеников, он не был так счастлив, как Будда, как Махавира, как Лао-цзы. У него была поистине горькая судьба!

Иисуса должны были завтра казнить. Он сказал ученикам, что это последняя ночь, и что он будет схвачен; он предчувствует это. И знаете, что они спрашивают? Их не беспокоит распятие Иисуса; как помочь ему, как спасти его, или что можно сделать сейчас, они не заботятся об этом. Они спрашивают его: «Господь, завтра ты покинешь нас. Только ответь на один вопрос перед тем, как ты уйдешь. Конечно, мы знаем, что ты будешь справа от Бога на небесах, но кто будет следующим после тебя? Кто среди нас будет благословлен быть следующим?»

Это жадность в чистом виде! Это духовная политика, более отвратительная, чем обычная политика, потому что обычная политика груба и вы можете видеть ее непосредственно, как она есть; но тип духовной политики очень тонок и очень трудно ее увидеть.

Служите, если служение есть отклик вашего «не-ума». Не желайте ничего получить от этого. Делайте это только ради чистой радости делать.

Именно это я пытаюсь создать здесь. Вы вовлечены во все виды работ в этой коммуне, и это только начало, только семя коммуны; скоро оно вырастет в большое дерево. Но основа уже заложена. Вы все работаете, но эта работа не есть служба ради корыстных целей. Вы здесь не для того, чтобы получить что-то в потустороннем мире. Я учу вас, как наслаждаться каждым моментом ради самого момента; радость должна быть внутренней.

Однажды Гьян Бхакти сделала серебряную коробочку, чтобы я держал в ней джинтан. И у нее потекли слезы радости от того, что она оказалась способной сделать что-то для меня. Причем от этого она не получила никакой выгоды, — я не мог обещать ей: «Гьян Бхакти, ты обязательно будешь справа от меня на небесах».

Не существует небес, не существует Бога как личности. Даже я не собираюсь сидеть справа от него! Я вообще в основе левый и не верю в правую сторону. Правая сторона — это мужская шовинистическая идея, потому что правая сторона представляет левое полушарие мозга, в котором содержится рассудок, математика, расчетливость. Левая же сторона представляет поэзию, любовь, музыку, скульптуру. Но раз нет Бога, то нет правой и левой сторон по отношению к Богу.

Не существует иного мира, кроме этого. Само это тело — Будда. Сама эта земля — лотосовый рай. И этот самый момент есть вся вечность.

Живите от «не-ума», тогда все, что ни происходит — правильно. А если вы будете жить от ума, тогда все что вы делаете — неправильно.

Поэтому меня не признают такие люди, как мать Тереза из Калькутты. Она ничего не знает о медитации Она хорошая женщина, делающая тяжелую работу, но глубоко внутри она корыстна. Без медитации невозможно освободиться от корысти, алчности. Служите нищим, несчастным, бедным людям, больным, старым, прокаженным — и любой скажет, что это хорошо, кроме Бодхидхармы и кроме меня. Это хорошо только на поверхностный взгляд, а глубоко внутри — это корысть И иногда я удивляюсь: если проказа исчезнет благодаря усилиям ученых; если настанет коммунизм и больше не будет бедных; и если биохимия найдет способы возвращать молодость и никогда не будет стариков, — что случится с людьми типа матери Терезы? Они будут в растерянности, они не найдут никого, кто нуждался бы в их помощи. Они будут в затруднении; они нуждаются в этих людях, это их нужда. Эти люди нужны им, чтобы было кому служить.

Поэтому религиозные люди, так называемые религиозные люди, хотят, чтобы в мире продолжалась бедность потому что, если мир продолжает быть бедным, они имеют нечто, чему могут служить. Они хотят, чтобы люди оставались больными, голодными. Сейчас наука обладает достаточными методами, чтобы изменить лицо Земли, но религии препятствуют этому, потому что тогда полностью исчезнет их бизнес. Если наука сделает землю похожей на рай, мать Тереза уже не будет нужна.

Но я все еще буду нужен. В действительности во мне будут еще больше нуждаться, потому что, когда людям будет нечего делать, начнется мир медитации, так как медитация — искусство просто быть.

Сидеть молча, ничего не делая; Весна приходит и трава вырастает сама собой.

Если мир станет действительно счастливым, радостным, богатым, такие люди, как Бодхидхарма и я, будут нужны еще больше. Если мир будет жить в роскоши, миллионы Будд смогут расцвести. Но очень трудно понять это.

Легко понять мать Терезу и то, за что ей была дана Нобелевская премия. Гурджиеву не давали Нобелевской премии, так же, как и Рамане Махариши. Кришнамурти делал только одно в течение всей своей жизни: старался помогать людям стать более осознающими и сознательными. Никто и не подумал дать ему Нобелевскую премию, потому что его работа тонка, невидима. Настоящая работа всегда возле корня, вы не можете видеть ее. И только обычные люди типа матери Терезы получают Нобелевские премии… Я не думаю, чтобы Будда или Бодхидхарма получили Нобелевскую премию, если бы они явились, — это невозможно.

Все наши представления о правильном и неправильном являются поверхностными, потому что мы не можем видеть глубину истинной сущности того, что является хорошим, а что нет. Бодхидхарма дает вам сущностный ответ:

«Различение посредством «не-ума» является правильным. Различение посредством ума является неправильным. Когда кто-то трансцендирует правильное и неправильное, он становится истинно правильным».

Обратите внимание на это высказывание, медитируйте над ним: «Когда кто-то трансцендирует правильное и неправильное…» когда у кого-то нет идеи о том, что правильно и что не правильно… Потому что идеи всегда в уме, это продукт ума. Когда у вас нет идеи о том, что правильно и что неправильно, когда вы абсолютно невинны, тогда вы являетесь правильным, истинно правильным. Быть невинным, безмолвным, бессодержательным, просто сознательным — вот что Бодхидхарма называет «истинно правильным».

В сутре сказано: «Когда человек находится на правильном пути, он не различает…»

Человек просто живет из своего сознания, не беспокоясь, правильно он живет или нет. Зачем заботиться об этом? Человек просто следует своей спонтанности, он просто течет с ней без какого-либо беспокойства о том, правильно это или нет. Только неправильные люди беспокоятся о правильном и неправильном. Правильных людей никогда не будет это беспокоить; они просто живут своей жизнью, не навешивая никаких ярлыков, без морали и аморальности, без какого-либо характера. Они свободны от характера.

В сутре сказано: «Когда человек находится на правильном пути, он не различает «это правильно, это неправильно».

Он никогда не думает о том, что правильно и что неправильно. Он просто продолжает жить безмолвно, радостно, экстатично, и то, чего он касается, превращается в золото. Пыль становится божественной в его руках. А в руках так называемых святых даже золото превращается в пыль. В руках ваших так называемых святых и махатм нектар становится ядом.

Второй вопрос: «Кого можно назвать сообразительным учеником, а кого — глупым учеником».

Бодхидхарма говорит: «Сообразительный ученик не привязан к словам учителя, он использует свой собственный опыт, чтобы найти истину».

Это фундаментальный критерий: действительно умный ученик «не привязан к словам учителя». Он слушает слова учителя, но более, чем его слова, он слушает его существо. Более, чем слова учителя, слушает он его молчание. Более, чем слова, замечает его жесты. Более, чем слова, говорят ученику глаза учителя. Более, чем слова, ученик воспринимает то, как ходит учитель, как он сидит, как он разговаривает, как иногда остается безмолвным. Подход такого ученика не является интеллектуальным, его подход — экзистенциален. И так как он «не привязан к словам учителя», он «использует собственный опыт, чтобы найти истину».