«Если человек думает, что он прав, то его правота несовершенна».

Потому что чувство «я прав» просто означает, что вы все еще пытаетесь быть кем-то особенным, кто прав, и пытаетесь доказать, что остальные заблуждаются. В таком случае вся эта игра в превосходство, в «я святее тебя» продолжается.

Действительно добродетельный человек не осознает свои добродетели. Его добродетели естественны. Как вы дышите, как ваша кровь бежит по жилам и бьется ваше сердце — вот так он добродетелен. Действительно добродетельный человек ничего не знает о добродетели, ничего не знает о правильном и неправильном.

«Когда он трансцендирует правильное и ошибочное, он обладает законченными добродетелями. Такая мудрость является открывателем врат к ста тысячам врат высшей мудрости».

Бодхидхарма отвечал на вопросы этого человека одной простой фразой, но затем, видя, что он не способен увидеть, не способен понять, он испробовал молчание. Видя, что оно тоже дало осечку, он теперь пытается ответить на все, о чем тот может спросить. Зачем заставлять человека спрашивать снова и снова? Он говорит: «Все Будды проповедуют пустоту. Почему? Потому что они хотят сокрушить конкретные идеи (представления) у учеников. Если ученик цепляется даже за идею пустоты, он предает всех будд Один человек цепляется за жизнь, хотя нет ничего, что можно было бы назвать жизнью; другой цепляется за смерть, хотя нет ничего, что можно было бьі назвать смертью. В реальности нет ничего рожденного, следовательно, нет ничего преходящего».

«Цепляясь (привязываясь), человек распознает вещь или идею. Реальность не имеет ни внутренности, ни внешности, ни середины. Невежественный человек создает заблуждения и страдает от различения. Правильное и ошибочное не существует в реальности. Невежественный человек создает их, распознает их, вблизи или вдали, внутри или вовне. Затем он страдает от различения. Это общий образ действия феноменального мира».

Здесь содержатся все наши идеи, наши искусственные верования: жизнь, смерть, любовь, ненависть, добро, зло, правильное, ошибочное, моральное, аморальное, добродетель, грех. Все это наши идеи. Мы пытаемся налагать наши идеи на реальность, на других, на свое собственное «я».

Действительно пробужденный человек не имеет идей. Для него нет ничего «хорошего», ничего «плохого». Веши таковы, каковы они есть. Он просто живет в таковости существования, в татхате. Он не следует каким-либо правилам морали, потому что для него нет ничего «аморального» и ничего «морального». Он живет от момента к моменту, спонтанно, не заботясь ни о правильном, ни об ошибочном, ни о том, что выбирать или не выбирать. Он живет в невыбирающем осознании и действует, исходя из невыбирающего осознания. Тогда все, что происходит, является благом.

Попытайтесь понять это обстоятельство: вы всегда выбираете, что вам делать, — что правильно, что неправильно Будда никогда не выбирает, он просто живет. Однако все, что бы вы ни выбрали, считая это правильным, не может быть правильным, потому что это результат вашего выбора. Выбирает всегда ум, а ум загрязняет, отравляет все, оскверняет все. Выбирает эго, а тень эго делает все неправильным. Даже если вы поступаете правильно, ваш поступок обернется неправильным. Если эго касается нектара, он обращается в яд. Будда не выбирает, он просто живет без всякого выбора. Он живет в целостном осознании и позволяет этому целостному осознанию «действовать» и откликаться на реальность. Тогда, если вы в состоянии такого осознания прикоснетесь к яду, он станет нектаром.

Все, что делает Будда, является правильным — это не вопрос выбора.

«Цепляясь, человек распознает вещь или идею. Реальность не имеет ни внутренности, ни внешности, ни середины. Невежественный человек создает заблуждения и страдает от различения. Правильное и ошибочное не существуют в реальности. Невежественный человек создает их, распознает их, вблизи или вдали, внутри или вовне. Затем он страдает от различения. Это общий образ действия феноменального мира».

Вы страдаете от своих собственных идей. Вы думаете: «Это жизнь» затем вы немедленно создаете идею смерти: «Противоположностью жизни является смерть». Однако не существует ни жизни, ни смерти. Все вечно. Вы не были никогда рождены и никогда не умрете. То, что вы считаете рождением, есть просто эпизод в вечной жизни, и то же относится к смерти. При рождении ничто не рождается, лишь нечто непроявяенное становится проявленным, нечто скрытое становится явным. При смерти проявленное снова переходит в непроявленное, чтобы отдохнуть и омолодиться, и оно снова придет, когда наступит его срок. Оно лежит как семя и ждет, а потом появится снова Ничто не рождается и ничто не умирает. Но если вы различаете рождение и смерть, вы будете сокрушены своими собственными идеями. Тогда вы будете цепляться за жизнь, а вы не сможете это сделать, потому что жизнь непрерывно течет. Тогда цепляние станет источником вашего несчастья, и вы будете бояться смерти, — но ее вы тоже не сможете избежать, потому что покой, отдых является большой необходимостью.

После 70, 80, 90 лет непрерывной работы тело нуждается в отдыхе, мозговые клетки чуждаются в отдыхе, душа нуждается в отдыхе. Но вы сначала цепляетесь за жизнь и становитесь несчастным оттого, что не можете удержать ее, — она выскальзывает из ваших рук, — а затем вы начинаете бояться смерти и хотите отогнать ее прочь, отталкиваете ее всеми возможными способами. Вы не можете отогнать ее, вы не можете задержать ее; она является частью природы. Она подобна волне, появляющейся в океане и опадающей обратно: ничто не приходит и ничто не уходит; это все тот же океан. И какая разница, вздымается волна или опадает? Вода остается той же самой. Не цепляйтесь за идеи.

Это длинное заявление Бодхидхармы является очень странным. После молчания Мастер испробовал все возможные способы. Сначала он давал короткие ответы, должно быть, надеялся, что этот человек является разумной личностью…

Будды считают всех разумными; таково их восприятие. Они не способны видеть никого, как неразумного, потому что они видят ваши предельные возможности. Они думают, исходя из них, они верят в вашу скрытую буддоподобность.

Он начал отвечать человеку, но это средство оказалось неудачным. Затем Бодхидхарма испытал противоположное средство: он замолчал; это тоже ничего не дало. Человек не может понять слова, не может понять молчание. Тогда Бодхидхарма дает длинный ответ — ответ, которого человек не просил, но! этот ответ содержит суть, которая способна дать ответ на все его вопросы, если он слушает. Он упустил короткие ответы Бодхидхарма, должно быть, надеялся, что теперь может помочь! этот длинный ответ.

Мне кажется, что его ответ, должно быть, был еще длиннее, потому что эти заметки сделаны тем же самым человеком, который задавал вопросы. Поэтому он, по-видимому, сократил его. Однако следует заметить: он, по-видимому, был хорошая стенографом, он ничего не добавил от себя. Возможно, он кое-что выпустил, — у него нет на этот счет полной уверенности, но несомненно то, что все приводимые им слова являются подлинными словами Бодхидхармы. Я могу за это ручаться. Опираясь на свой авторитет, я могу заявить вам: эти слова могли принадлежать только Будде. Поэтому каким бы глупым тот человек ни был, за одно его можно похвалить: он хороший стенограф, он имеет хорошую память. И он, должно быть, делал попутные заметки, это явно видно. Когда Бодхидхарма говорил, он, должно быть, записывал. Есть глупые люди, которые делают подобные вещи.

Когда вы сталкиваетесь с Бодхидхармой, с человеком, подобным Бодхидхарме, слушайте его всем своим существом. Не отвлекайтесь на записи. Если вы не можете понять, находясь в его присутствии, то не сможете понять и с помощью своих записей. Я не думаю, что эти заметки произвели какое-либо впечатление на человека, который их делал. Но он оказал большую услугу вам, человечеству

В течение 14 веков эги заметки пролежали в земле. В самом начале века их откопали. Но если бы они пропали в земле, то ничего не было бы потеряно. И без них учение Бодхидхармы растеклось и расцвело в жизни многих людей. Цепь Бодхидхармы еще продолжает существовать благодаря прямой передаче от Мастера к ученику. Пламя, которое он зажег, еще горит. Есть еще люди, которые извлекают пользу из вести Бодхидхармы. Но тем не менее эти слова могут оказаться полезными для вас — не как слова, а как исходный пункт медитации.