О таинственных северных морских святилищах естественного или искусственного происхождения сохранились свидетельства и в других древнерусских источниках. Так, в известном памятнике XIV века — «Послании Василия Новгородского ко владыке Тверскому Феодору о земном рае» рассказывается о том, как две лодки из Новгорода долго носило ветром по Студеному морю, пока не прибило к высокой горе.
«И видеша на горе той… свет бысть в месте том самосиянен, яко не мощи человеку исповедати; и пребыша долго на месте том, а солнца не видеша, но свет бысть многочастный, светлуяся паче солнца, а на горах тех ликования много слышахут, и веселия гласы вещающа».[69]
Кормчий велел одному из спутников взобраться по мачте на скалу (высокий берег?), что тот проделал, и, увидев нечто необыкновенное наверху, с радостным возгласом исчез за каменным гребнем. То же произошло и со вторым посыльным. Тогда привязали третьего веревкой за ногу и стащили вниз после того, как он обозрел сияние за береговым кряжем. К несчастью, третий моряк оказался мертвым, и новгородцы в страхе и панике спешно покинули загадочный остров.
Наконец еще одно, сравнительно недавнее и неожиданное свидетельство о Гиперборее обнаружилось в переписке Николая Клюева. За год до расстрела он сообщает о невесть какими судьбами попавшей к нему берестяной книге, где упоминаются древнерусские сведения о Гиперборее:
«…Я сейчас читаю удивительную книгу. Она писана на распаренном бересте [от слова „бересто“. — В.Д.] китайскими чернилами. Называется книга Перстень Иафета. Это ни что другое, как Русь 12-го века до монголов. Великая идея Святой Руси как отображение церкви небесной на земле. Ведь это то самое, что в чистейших своих снах провидел Гоголь, и в особенности он — единственный из мирских людей. Любопытно, что 12-м веке сорок учили говорить и держали в клетках в теремах, как нынешних попугаев, что теперешние черемисы вывезены из Гипербореев, т. е. из Исландии царем Олафом Норвежским, зятем Владимира Мономаха. Им было жарко в Киевской земле, и они отпущены были в Колывань — теперешние Вятские края, а сначала содержались при киевском дворе, как экзотика. И еще много прекрасного и неожиданного содержится в этом Перстне. А сколько таких чудесных свитков погибло по скитам и потайным часовням в безбрежной сибирской тайге?!»[70]
Здесь каждая фраза — клад. Пусть даже утраченная рукопись XII века переписана в более поздние сроки, — но какие удивительные подробности: и о дрессировке сорок, и о привозе северных инородцев ко двору Владимира Мономаха (как позже испанцы привозили из Нового Света индейцев для показа своим королям). Но главное — сохранившаяся память о Гиперборее (не важно, как она на самом деле именовалась и как соотносилась с помянутой Исландией — историческая Арктида-Гиперборея охватывала и Исландию). Знаменательно и сопряжение Гипербореи с Яфетом-Япетом, что тоже совсем не случайно.
К Гиперборее и Арктиде имеет также несомненное отношение знаменитый миф о Дедале и Икаре. Нельзя не обратить внимания на то, что в имени Дедал — общеиндоевропейская корневая основа «дед», непосредственно составляющая русское слово «дед», родственное и всем другим славянским языкам. Искусный строитель и мастер Дедал построил критскому царю Миносу легендарный лабиринт, где был в конечном счете и заточен (после многих перипетий, связанных с царицей Пасифаей — дочерью Солнца-Гелиоса). Дедал сделал крылья себе и своему сыну Икару и они оба бежали из темницы, «путь небывалый держа к студеным звездам Медведиц», так обозначает их маршрут Вергилий в «Энеиде»; в другом переводе: «Необычайным путем он к Арктам выплыл холодным» (VI, 16). Иными словами, Дедал с Икаром направлялись на Север, к Гиперборее — родине лабиринтов, откуда, вероятнее всего, и были прапредки эгейцев (а затем и эллинов): двигаясь с Севера на Юг, они повсюду оставляли знаки лабиринтов и спиралей, в том числе — в украшениях и орнаменте (так называемый спирально-меандровый стиль — символ целой культуры). Но полет отца и сына оказался неудачным. Икар погиб, а Дедал приземлился на острове Эвбея, посвятив свои крылья Аполлону. Остается еще раз напомнить об умении гиперборейцев летать: через них Дедал мог овладеть техникой полета. И ведь именно на территории древней Гипербореи до сих пор сохранились каменные лабиринты — прообразы критского лабиринта.
Кстати, в легендах о Дедале присутствует и спираль как пароль узнавания и символ лабиринта. Скрываясь от Миноса, Дедал оказался на Сицилии, в те времена она именовалась Сиканией, а ее жители — сиканами. Между тем Минос в погоне за Дедалом повсюду возил с собой закрученную спираль в виде морской раковины, обещая большую награду тому, кто проденет в нее нить. Царь сиканов Кокал, спрятавший Дедала, сумел предложить решение, естественно, подсказанное ему хитроумным беглецом. В глухом конце раковины было просверлено отверстие и смазано медом. С другой стороны к приманке пустили муравья, обвязанного паутиной, который насквозь прошел через спираль раковины. Задача Миноса была решена. Но владыка Средиземноморья тотчас же догадался, что Дедал находится где-то рядом: только он знал искомый ответ. И все же Дедал не вернулся назад в темницу, так как царя Миноса сварили в кипятке во время купания. Этот мотив в сильно видоизмененной форме сохранился и в русском фольклоре, откуда его заимствовал П. П. Ершов, использовав в сказке «Конек-горбунок», где царь также сваривается в кипятке.
Символы Вселенной
Теперь вновь обратимся к Соловецким спиралевидным лабиринтам. Можно ли понять и расшифровать их подлинный смысл и назначение? Начнем с того, что каменные спирали (рис. 53) — лишь часть общих мегалитических комплексов, находящихся на Соловецких островах. Аналогичные спиралевидные изображения встречаются и в других частях Северной Европы,[71] включая Россию (рис. 54, 54-а). Лабиринты и спирали или их изображения зафиксированы на всех континентах: в Африке (где в Египте их описал еще Геродот, но встречаются они и в Сахаре, и в Заире, и далее — до самого Юга), в Азии (рис. 55, 56), в Америке (рис. 57, 57-а) и в Австралии (рис. 58), вплоть до Новой Зеландии, где спиралевидный орнамент обнаруживается в татуировках маори — коренного населения этой далекой южной страны (рис. 59), (впрочем, оно появилось там сравнительно недавно — в начале нынешнего тысячелетия, мигрировав из Океании). В ином обличии предстает спиральный символ Древней Прародины в Южной Америке: помимо традиционного орнамента, он зафиксирован также в виде гигантского изображения обезьяны со свернутым в спираль хвостом (рис. 60) — один из многочисленных и неразгаданных древнейших рисунков в пустыне Наска. Рядом с этими хорошо известными, но до сих пор не объясненными наукой, рисунками имеется множество собственно спиралей — огромных и находящихся несколько в стороне от песчаной картинной галереи.
В Андах обнаружен огромный обтесанный 20 000-тонный каменный блок (размером с 4-этажный дом), сплошь покрытый спиралями, — его происхождение и назначение также никто не в состоянии объяснить. В Северной и Центральной Америке аналогичная ситуация: спиралевидный мотив фигурирует в самых разнообразных формах. Его своеобразным символом могут служить спиральные завитки в виде «бараньих рогов» на громадных головных изваяниях главного Бога многих доколумбовых цивилизаций — Кецалькоатля (Пернатого Змея), известные по знаменитому храму-пирамиде в мертвом городе Теотиуакане (Мексика). Спиралевидные мотивы в искусстве индейцев Южной Америки зафиксированы также в культурах майя, Тайрона (Колумбия) и Чавин (Перу) (см., напр., рис. в кн.: Исчезнувшие народы. М., 1987. С. 126–127, 138).
Для полноты картины можно дать еще одну иллюстрацию — золотую статуэтку индейского Птицебога-спираленосца, играющего на флейте: в качестве жертвы она была брошена когда-то в священный колодец Чичен-Ица (Мексика, п-ов Юкатан) и извлечена оттуда археологами (рис. 61). Как нетрудно убедиться, американский спиралевидный узор мало чем отличается от аналогичных орнаментов Старого Света.
