Разрешение внутренних проблем, преодоление раскола психики, создаваемого традиционной моралью, лежит только через обретение внутренней целостности. Тогда, возможно, начнёт меняться и отношение человека к чрезмерно эксплуатируемой и также раздираемой противоречиями планете Земля. А пока… Пока поговорим о более тонких способах очаровывания, которые предлагают восточные религии с их стремительно растущей популярностью на Западе и у нас. Главное на Востоке — отказ от своего "Я" как необходимое условие перехода на другой уровень сознания, уровень связи с духовным. "Единое" объявляется более важным, чем "индивидуальное", поэтому решить личные проблемы можно только на путях единства. И здесь, как видим, забота о личном благополучии рассматривается как абсолютное зло, а бескорыстие и альтруизм — как основные добродетели. Существующее в восточных учениях понятие просветления страдает от собственной "незыблемости" и антиисторичности. Почему "просветлённый" в наши дни будет говорить то же самое, что и его далекий предок тысячи лет назад? Разве окружающий мир никак не изменился? И почему задача Будды по искоренению страданий так и осталась невыполненной? Подобный же вопрос можно адресовать и авторитетам христианской религии: почему на земле до сих пор не воцарился рай?

Как видим, выдвижение незыблемых во времени идеалов для подражания, тяготеющих лишь к одному из полюсов, порождает всё новые затруднения. И никакие мистические переживания этому не помогут. Изменчивость и индивидуальность не менее важны для человека, чем бескорыстие и "растворение в едином Космосе". Деление людей на "просветлённых" и "непросветлённых" заново воссоздаёт уже известные нам два полюса Добра и Зла с "восточным колоритом". Содержание иное, а форма та же самая. А если рассуждать ещё шире, следует признать, что границы духовности простираются далеко за пределы религии. У людей нерелигиозных может быть своя, не менее насыщенная духовная жизнь, которая просто выглядит иначе. В подтверждение вышесказанного советую обратить внимание на высказывание Иисуса Христа, приведённое в качестве эпиграфа к данной главе.

Полноценное существование человека предполагает отказ от собственной "однополюсности" в пользу целостности и внутренней интеграции. О том, как этого добиться, речь пойдёт в завершающей части книги.

Помните книгу Паоло Коэльо "Одиннадцать минут"? Именно столько, по мысли автора, сохраняется душевная гармония у человека после оргазма. Вот и с психологическими тренингами "на уикэнд" дело обстоит примерно так же. Причём меня не смущает тот факт, что я сам веду тренинги на своих занятиях — я расскажу об этом в следующей главе, а затем и в завершающей ("положительной") части книги. Данная кухня и её блюда известны мне со всех сторон, так что слушайте. Сейчас речь в основном пойдёт о минусах психологических тренингов и "упрощенной" психологии вообще.

На чём делают акцент многие системы практической психологии? На необходимости самопознания как главного условия счастливой жизни, обнаружения своего "истинного Я". "Познавший себя" человек становится чуть ли не героем современной западной культуры и идеалом душевного здоровья. Причём предполагается, что подобный "путь к себе" связан с уборкой внешних социальных "фасадов", которые только мешают самоактуализации.

Направлений психологии и психотерапии, готовых "провести" человека вглубь себя, не счесть. Ими выдвигаются и определенные критерии, ступени познания себя — в частности, устные и письменные отчёты учеников о своём личностном росте. Самое смешное, что, следуя этим критериям, участники тренинга (или клиенты психотерапевта) опять-таки попадают под контроль "авторитета", как это происходит в сектах и в традиционной религии. Только теперь имеют место другие ценности: они располагаются внутри человека, а не вне его. Достижение этих ценностей "в глубине Я" также делает субъекта "просветлённым" и счастливым. И неважно, что подобный внутренний Центр до сих пор не обнаружен — главное движение. Школы психотерапии утверждают, что когда человек войдёт в контакт со своим "истинным Я", его перестанут раздирать противоречия и социальные проблемы, он найдёт собственное направление в жизни.

Разумеется, работа тренера, помогающего "придти к себе", должна быть хорошо оплачена, а сам путь, разумеется, длинен и тернист. Типичным примером являются 7 стадий развития человека в гуманистической психотерапии Карла Роджерса. Критерии "самопознания" установлены, разумеется, самим основателем системы. С точки зрения Роджерса, клиент на первой стадии ещё плохо осознаёт себя, а на седьмой — свободно ориентируется в потоке своего жизненного опыта и говорит о нём. "Хорошее Я" в таком человеке противостоит закрепощающим социальным ролям. Подобный же "путь к себе" нужно проделать в психосинтезе, концепции А.Маслоу и некоторых других системах психотерапии.

Если подойти к процессу познания себя строго рационально и предположить отсутствие "внутреннего центра" в человеке (так же, как и бога на небесах), то реальной пользой от таких упражнений может быть повышение самоконтроля — скромного, но надежного "продукта" для повседневной жизни.

Качества, необходимые человеку и лежащие в его "центре", могут выбираться весьма произвольно. Кто-то подчеркивает независимость, кто-то — любовь ко всем людям или умение манипулировать окружающими. Получается, что "развитие себя" связано либо с полным уходом от социума, либо с попытками (скрытого) управления им. А почему реализация "внутреннего Я" (если оно есть) не позволит просто открыто, честно и спокойно ладить с другими людьми? Зачем обязательно какие-то фокусы и заморочки наподобие эзотерических? Ведь это может быть совершенно справедливо расценено как свидетельство слабости и тренинга и самой психологии. Тем более, что исследования показали бóльшее уважение окружающих к людям скорее "послушным", чем к "независимым". Мы склонны считать, что покладистые и уживчивые индивиды как раз "знают себя" и поэтому понимают, как вести себя в коллективе. А люди с более автономным поведением могут считаться выскочками и зазнайками — особенно, если у них нет особых причин (или достижений) для такого стиля жизни.

Так что психотерапия не должна заниматься искусственным противопоставлением "личного центра" и "социальных фасадов", помня о том, что свои личные достоинства клиенту всё равно придётся проявлять в обществе, с другими людьми.

Пользуясь случаем, хочу отметить, что и разного рода многодневные уединения с медитациями где-нибудь в горах, столь любимые иными мистиками в поисках "просветления", не научат их главному — умению взаимодействовать с реальными людьми, большинство из которых не разделяет их убеждений. А ведь мистика (как некоторые системы психотерапии) провозглашает "глубоко скрытые" знания и ценности, доступные лишь для избранных, обладание которыми позволит разрешить и все социальные проблемы, мучающие человека. Интересно, каким образом "отвержение социального фасада" позволит лучше ладить с людьми? Такое впечатление, что допущена элементарная логическая ошибка.

Многие люди жаждут измениться в лучшую сторону, и психологи им это обещают. О перегибах в данной области — чуть дальше, а пока отметим важный факт, полученный в социальных исследованиях: мы склонны приписывать окружающим больше качеств, связанных со "стабильностью", а себе — с "изменчивостью". То есть большинство людей привыкли думать о себе "в динамике", а других предпочитают считать "неизменными" и (в положительном аспекте) "надёжными". Это означает, что начинающий быстро "меняться" близкий нам человек (в результате тренингов или индивидуальной психотерапии) будет вызывать скорее настороженность, чем положительные чувства. Но об этом психологи почему-то не склонны предупреждать своих клиентов, акцентируя ценность изменений самих по себе.

Я уже говорил, что "познание себя" трактуется в психотерапии как абсолютная ценность, причём предполагается, что данный процесс приведёт вас к психологическому здоровью. Однако не всё так просто. Эксперименты в трёх группах испытуемых (здоровые, невротики, шизофреники) показали, что наибольшим "знанием себя" обладают не психически здоровые люди, а как раз пациенты с неврозом. При этом собственный "центр" так никто и не отыскал, а лучшее понимание себя выражалось в большей чувствительности к внутренним (в том числе, к физиологическим) процессам. Вряд ли это может служить образцом, к которому следует стремиться.