Автор: Сергей Голубицкий

Заключительную статью индийского цикла 2009 года посвятим негативным впечатлениям, без которых, конечно же, путешествия в иноземные страны не обходятся в принципе. Индия - не исключение, и, полагаю, составленная мною лоция сохранит читателям пару-тройку нейронов. Как следствие - подводные камни не станут неожиданностью, а потому и не заслонят истинную красоту этой удивительной страны. Начнем с главного: повседневность и быт никогда не определяются национальной и духовной элитой, а - самой посредственной и самой неприглядной массой населения. Скажем, тональность столицы нашего родного государства задается не членами-корреспондентами Академии наук, не студентами Московского государственного университета и даже - странно, правда - не банкирами и офисным планктоном. Тональность Москвы задается сворами бродячих собак, кодлами бомжей, среднеазиатскими дворниками и гастарбайтерами, которые заполоняют собой полые пространства города.

Ситуация естественная и нормальная, поскольку Москва в частности и Россия в целом переживает сегодня энергичный процесс становления нового пассионарного этноса, который приходит на смену вырождающейся титульной нации, вымирающей, к великому сожалению, семимильными шагами (по миллиону в год). На смену русскому человеку приходит лицо доселе неведомой национальности, которое складывается из гиперэнергичных кавказских людей, гипержизнестойских узбеков и таджиков, мягких, но работящих малороссов и, конечно же, самих русских, сохранивших заряд пассионарности, достаточный для выживания в жестких и жестоких реалиях капитализма.

По иронии судьбы новый российский пассионарий возрождает на этническом уровне то, что было принято называть советским человеком. Разница в социальных архетипах состоит в том, что homo soveticus не хотел работать и при этом постоянно разевал рот для потребления хлеба и зрелищ (А. А. Максимов, "Бандиты в белых воротничках"), а российский пассионарий не просто работает, а работает с остервенением, поскольку осознает, что вожделенная жизненная цель достижима лишь неимоверными усилиями индивида.

Кстати, о цели. По определению пассионарность представляет собой "избыток биохимической энергии живого вещества, задающий способность к сверхнапряжению и порождающий жертвенность ради иллюзорной цели". Вектор пассионарности homo soveticus был идеален, утопичен и возвышен (построение коммунистического общества), вектор новой российской пассионарности реалистичен, пошл и принижен. Имя этого вектора - материальное самонасыщение и вещное стяжательство, две высшие ценности капиталистического общества.

Проблема в том, что новый российский пассионарий - западный homo economicus только по форме, тогда как по содержанию это все тот же старый добрый рудимент homo soveticus. В результате мы получаем химерического коммунального урода, которому, к счастью или горю, предстоит в очень скором времени стать доминирующим этническим архетипом жителей, проживающих на территории того, что некогда являлось Россией.

По вопросам исчерпывающего анализа homo soveticus, а также первого приближения к новому российскому пассионарию отсылаю читателей к исследованиям великого нашего ученого Александра Александровича Зиновьева, мы же сейчас займемся индийскими реалиями, рассмотренными в контексте вышеизложенной теории.

Как правило, динамику общества задает надлом, в нем присутствующий изначально. В Индии таким надломом является спайка трех цивилизаций, которая выдала на-гора химеру, болезненно напоминающую нашу российскую. Основа индийской культуры и быта - древнейшая цивилизация вед, которая сегодня сохранилась лишь в санскритском письменном наследии, в религиозных ритуалах, эзотерических практиках (джьотиш, аюрведа и т. п.) и в дхармашастре (этическом кодексе), основанной на "Законах Ману" (приблизительно 1250 г. до н.э.). Идею ведической цивилизации несет в обществе каста браминов - предельно малочисленная, утрачивающая влияние в обществе и размывающаяся под натиском урбанизма.

На ведическую основу наложилось более чем 750-летнее мусульманское влияние (начиная с 1001 года, когда Махмуд Газневи нанес поражение Джаяпале из индуистской династии Сахи), которое на бытовом уровне определяет в современной Индии гораздо больше, чем все остальные влияния вместе взятые. Наибольшее удивление туристов, вдохновленных по наивности Камасутрой и тантрическими перепевами Ника Дугласа и Пенни Слингер, вызывает тотальная асексуальность современного индийского общества и его предельное пуританство. Какая, к черту, Камасутра, если после прилюдного поцелуя Ричарда Гира и местной кинодивы Шильпы Шетти (апрель 2007 года, концерт в Нью-Дели, приуроченный к борьбе со СПИДом) на улицах Индии жгли портреты актеров, а мумбайские борцы за чистоту национальной идеи скандировали денно и нощно "Смерть Шильпе Шетти!"и "Долой оскорбителя индийской культуры!". Такое впечатление, что Камасутру придумали и описали марсиане.

На самом деле, так оно и есть: Камасутру написали совершенно другие индусы, точно так же, как совершенно другие мусульмане писали сказки "Тысячи и одной ночи". К современным индусам и мусульманам эти давно забытые традиции не имеют ни малейшего отношения.

Захват британцами Бенгалии в 1764 году положил начало третьей цивилизационной экспансии, которая по влиянию аналогична "лампочке Ильича"в России. Европеизация практически никак не проявилась на уровне религии и культуры, зато основательно изменила государственную систему Индии. Структура власти, парламентская форма правления, законодательная и финансовая система, почта, а также столь важные, хоть и внешние, признаки индустриального общества, как густая сеть железных дорог, мосты и - главное - гигантские центры урбанизма - все это подарки Туманного Альбиона.

Из причудливого симбиоза получилось то, что только и могло получиться: химерическое общество, время от времени взрывающееся заложенными в нем неразрешимыми противоречиями. Несовместимые и чуждые друг другу мусульманская, британская и ведическая системы ценностей, принципы нравственности и морали постоянно сталкиваются между собой, порождая не только формальные катастрофы (типа осенних терактов в Мумбае), но и неврозы, которые на бытовом уровне проявляются в ценностной дезориентации общества.