Но это не его вина. В те времена Афины были одним из самых утонченных, интеллектуальных городов мира. Он не ведал, что в то же самое время в Индии Будда учил медитации, в Китае Лао-цзы обучал медитации, Махавира учил медитации; это было ровно в то же время, двадцать пять веков назад.

Сократ унаследовал логику от своих предков – Греция была полна софистов. Это были странные люди: их философия заключалась в том, что нет ни истины, ни лжи – все зависит от того, чей аргумент сильнее. Если ты споришь лучше оппонента – ты прав. Встретишь того, кто спорит лучше тебя, – значит, ты не прав. Сократу в наследство досталась лишь гимнастика спора. Он изменил этот процесс: софистика стала философией. Слово «фило» означает любовь, а «софия» – мудрость. Сама же софистика была просто страстью к спорам.

Сократ проделал великую работу, но почти всегда случается так: те, с кем ты сражаешься, накладывают на тебя огромный отпечаток – даже если ты победил. Просто борясь с ними, ты вынужден использовать их же методы, иначе схватка не состоится. Сократ непрестанно боролся с софистами. Он жаждал сокрушить саму идею о том, что искусный довод – это все. И он преуспел: он порвал со своим прошлым. Но с теми, против кого он выступал, ему приходилось биться оружием логики. И хотя софисты были повержены, сама страсть к доказательствам осталась в нем самом. Он применял ее наилучшим образом: для поиска истины. Однако он совершенно не знал, что на Востоке люди обладали иным наследием – почти десять тысяч лет сидения в тишине и недеяния.

Когда на вас нисходит тишина, когда мысли уходят и беспокойства исчезают, а зеркало сознания становится чистым… вы понимаете, что вы и есть истина, вы и есть любовь, вы божественны. За один-единственный шаг – от ума к не-уму – распахиваются двери ко всем сокровищам, ко всем таинствам любви, жизни и блаженства. Нет нужды спорить с ложным.

Я убежден: даже оспаривать ложное – значит в какой-то степени одобрять его. Таково было ви́дение Востока на протяжении веков. Вы не спорите со своей тенью: «Не ходи за мной сегодня, ты мне не нравишься». Вы не убегаете от нее, ведь тогда и тень побежит следом.

Восток никогда не боролся с умом; он нашел иной путь – метод наблюдателя на холмах. Пусть любые мысли проходят мимо. Не суди, не порицай, не оценивай. Ты – зеркало; суждения не твоя забота. Ты просто отражаешь, и все проходит. Если не обращать на мысли внимания, они перестанут приходить. Они не хотят быть незваными гостями. Возможно, в силу старой привычки они задержатся на несколько дней, но вы заметите, что поток иссякает. А иначе это круглосуточный час пик.

Как только ум становится тихим и обширным, вы находите золотой ключик, универсальный ключ, открывающий все тайны истины и вечной жизни.

Идея Сократа верна, но я не согласен с методом. Он излишен: если вы собираетесь вернуться домой, зачем убегать за много миль, а затем возвращаться домой? Вы уже там! Просто закройте глаза и расслабьтесь в тишине.

Но вывод его верен:

Вы можете начать с приумножения, расширения своей любви… но куда вы станете ее расширять? Ваш ум стоит вокруг вас, точно Великая Китайская стена. Сначала она должна исчезнуть. И в этом – задача медитации. Сократ мог бы стать Гаутамой Буддой для Запада, и тогда вся история была бы иной. Но он заложил для западного ума путь спора. И со временем этот путь аргументации вместо любви породил атомные бомбы, ядерное оружие, науку и технологии.

Восток не открыл подобных вещей, потому что никогда не придавал значения аргументации, разуму. Все внимание было сосредоточено на расширении сознания, а чтобы дать ему пространство, необходимо избавиться от ума. Когда разума нет, не остается границ; даже небо перестает быть пределом – вы повсюду! Это чувство сопричастности всему сущему и есть любовь. А знание того, что она исходит из самого центра вашего существа, – истина.

Сократ обращается не к так называемым влюбленным всего мира. Он говорит с немногими учениками, пришедшими в поисках истины. Он помог единицам; он не мог помочь многим, потому что для всех процесс был слишком долгим.

Востоку же посчастливилось открыть паломничество длиной в один-единственный шаг: от ума к не-уму – и вы дома. Вы всегда были там. Вы ни на миг его не покидали. Лишь ум блуждал по свету, но сами вы никогда не были где-то еще. Если блуждание прекращается, внезапно приходит откровение.

Человек может действовать из трех центров: первый – это голова, второй – сердце, а третий – пупок.

Если вы действуете из головы, вы будете продолжать прокручивать мысли, мысли и мысли. Они эфемерны, это лишь грезы: они много обещают, но ничего не дают. Ум – великий обманщик, мастер вводить в заблуждение, потому что он умеет проецировать. Он порождает утопии, великие желания и твердит: «Завтра это случится»… но это не случается никогда. В голове ничего не происходит – она не то место, где возможны перемены.

Второй центр – сердце. Это центр чувствования: через него человек чувствует. Здесь вы ближе к дому – еще не дома, но уже ближе. Когда вы чувствуете, вы становитесь подлинными, в вас появляется цельность. Когда вы чувствуете, есть вероятность, что нечто может случиться. С головой такой возможности нет; с сердцем небольшой шанс есть.

Но дело даже не сердце. Истинная суть находится глубже – это пупок. Центр бытия.

Мышление, чувствование, бытие – вот три центра. Безусловно, чувствование ближе к бытию, чем мышление, и оно может послужить методом. Если вы хотите спуститься из головы, вам придется пройти через сердце: это перекресток, где расходятся пути. Вы не можете попасть в бытие напрямую – такой дороги нет. Вам придется идти через сердце, поэтому его нужно использовать как инструмент.

Больше чувствуйте, и тогда вы будете меньше думать. Не сражайтесь с думанием, ибо борьба с мыслями – это лишь создание новых мыслей, мыслей о борьбе. Таким образом ум никогда не победить. Если вы выиграете – выиграет ум; если вы проиграете – проиграете вы. В любом случае вы терпите поражение, так что никогда не боритесь; это бесполезно. Направьте свою энергию в чувствование. Пойте, а не размышляйте; любите, а не философствуйте; читайте поэзию, а не прозу. Танцуйте, созерцайте природу и что бы вы ни делали – делайте от всего сердца.

Например, если вы прикасаетесь к кому-то, касайтесь чувственно, позволяя всему вашему существу вибрировать. Когда вы смотрите на кого-то, не смотрите застывшими, мертвыми глазами. Изливайте энергию через глаза, и вы тут же заметите, что в сердце что-то происходит. Это лишь вопрос практики.

Сердце – центр, которым пренебрегают, но стоит только уделить ему внимание, как оно оживает. Когда оно включается, энергия, которая была в уме, автоматически начинает течь вниз через сердце. А сердце расположено ближе к энергетическому центру в области пупка, так что качать энергию в голову – на самом деле тяжкий труд.

Вот почему существуют системы образования: они учат вас перекачивать энергию в голову и обходить сердце. Ни одна школа, ни один колледж или университет не учат чувствовать. Они уничтожают чувствование, ибо знают: если вы чувствуете, вы не можете думать. Если вы чувствуете глубоко, энергия остановится в сердечном центре; она никогда не дойдет до головы. Попасть в голову она может лишь тогда, когда сердце полностью игнорируется. Энергии нужен выход. Если его нет в сердце, она устремляется вверх.

Вся мировая система образования построена так, чтобы научить вас сторониться сердца, становясь все более «головными». Любовь отрицается, чувствование осуждается – и чувствовать считается почти грехом. Нужно быть логичными и рациональными, а не эмоциональными.