 |
| ||||||||||||
Ча́ндра Мо́хан Дже́ин (хинди चन्द्र मोहन जैन, 11 декабря 1931 — 19 января 1990) с начала семидесятых более известен как Бхагва́н Шри Раджни́ш (хинди भगवान श्री रजनीश — рус. тот благословенный, который бог[7]) и позднее как О́шо (хинди ओशो — рус. океанический, растворённый в океане[7]) — известный неоиндуистский[8][9] гуру и мистик, вдохновитель неоориенталитского[7] движения Раджниша (англ.)русск., проповедник «философии „тотального освобождения“, называя её санскритским термином „саньяс“».[7] Критикасоциализма, Махатмы Ганди и традиционных религий сделала Ошо ещё при жизни противоречивой фигурой. Помимо того, он отстаивал свободу сексуальных отношений[10], устраивал практики, являющиеся, по мнению религиоведа Л. И. Григорьевой и критической прессы[11], сексуальными оргиями[12], за что заслужил прозвище «секс-гуру» сначала в Индии, а затем в международной прессе[13][12]. Несмотря на это, часть исследователей указывает, что «к практикам Ошо вряд ли применимо слово „оргии“»[14].
Основатель системы ашрамов во многих странах[15]. Во время пребывания в США основал международное поселение Раджнишпурам, которое было ликвидировано правительством США в 1985 году в связи с рядом серьёзных преступлений, совершённых поселенцами, включая биотеррористический акт (англ.)русск. В ряде стран организация Ошо причислялась некоторыми государственными, общественными организациями, учёными и религиозными деятелями к деструктивным сектам и культам. В СССР движение Раджниша (англ.)русск. было запрещено из-за его несоответствия позитивным аспектам индийской культуры и целям молодёжного протестного движения в западных странах[16].
Беседы Ошо, записанные в период с 1969 по 1989 год, собраны и изданы последователями в виде нескольких сотен (более 600) книг[15].На протяжении своей жизни Ошо использовал различные имена. Это соответствовало индийским традициям и отображало последовательное изменение его духовной деятельности[17]. Ниже приведены значения имён Ошо в разные периоды жизни:
- Чандра Мохан Джеин (хинди चन्द्र मोहन जैन) — настоящее гражданское имя.
- Раджниш (хинди रजनीश) — это имя было прозвищем, данным Ошо в детстве[18] его семьей[19]. Дословно оно переводится как «господин полной луны»[20].
- Ачарья Раджниш (хинди आचार्य रजनीश) — так его называли с середины шестидесятых по начало семидесятых годов. Ачарья означает «учитель»[7] или «духовный учитель», а также в некоторых случаях «профессор»[21][10].
- Бхагван Шри Раджниш (хинди भगवान श्री रजनीश) или коротко Бхагван — это имя Ошо носил с начала семидесятых годов до конца 1988-го года. В Индии слово Шри используется в качестве повседневного обращения, его значение близко к обращению «господин».
- Ошо (хинди ओशो) — так он называл себя в последний год своей жизни, с начала 1989 года и до самой своей смерти 19 января 1990 года. В дзэн-буддизме «Ошо» — это титул, который дословно переводится как «монах» или «учитель». Именно так почтительно обращались к Бодхидхарме, первому патриарху дзен[17][22]. Имя «Ошо» было предложено ему учениками, так как оно часто упоминалось в дзенских притчах, которые тот комментировал[17]. Ошо однажды дополнил это слово новым смыслом, связав его с понятием «океанический» Уильяма Джеймса (в английском языке слово «океан» звучит как «оушен»)[23]. В литературе движения Раджниша представлена ещё одна интерпретация: слог «О» означает любовь, благодарность и синхронность, а «шо» означает расширение сознания во всех направлениях[17][23]. Все новые издания его книг и другие его произведения публикуются сегодня под именем Ошо.
[править]Биография
[править]Детство и юность (1931—1950)
Чандра Мохан Джеин родился 11 декабря 1931 года в Кучваде, маленькой деревне в штате Мадхья-Прадеш (Индия). Он был старшим из одиннадцати детей торговца тканями и первые семь лет воспитывался бабушкой и дедушкой[24]. Его семья, которая принадлежала к религиозной общине джайнов, дала ему прозвище Раджниш или Раджа («Король»)[19]. Раджниш был способным учеником и имел хорошую успеваемость в школе, но в то же время имел много неприятностей с учителями из-за своей непослушности, частых пропусков школы и всяческих провокаций по отношению к своим одноклассникам[19][24].
Раджниш рано столкнулся со смертью[24]. Его дедушка, к которому он был сильно привязан, умер, когда ему было семь лет[24]. Когда ему было пятнадцать лет, от брюшного тифа скончалась его подруга (и двоюродная сестра) Шаши[25]. Потери глубоко тронули Раджниша и его спокойные подростковые годы были отмечены меланхолией, депрессией и хронической головной болью[26]. Именно в это время он пробегал в день от 15 до 25 км и часто медитировал до изнеможения[19].
Раджниш был атеистом, критиковал веру в религиозные тексты и ритуалы[27], подростком проявлял интерес к гипнозу. Некоторое время участвовал в коммунистических, социалистических и двух националистических движениях, боровшихся за независимость Индии: Индийской национальной армии и Раштрия сваямсевак сангхе[19][24]. Однако, его членство в этих организациях было недолгим, поскольку он не хотел следовать какой-либо внешней дисциплине, идеологии или системе[28]. Также Раджниш был начитанным и умел вести дискуссии[19]. У него была репутация эгоистичного, высокомерного, даже мятежного молодого человека[24].
[править]Годы обучения (1951—1960)
В возрасте девятнадцати лет Раджниш начал своё образование по философии в колледже Хиткарине в Джабалпуре[29]. После конфликта с учителем ему пришлось покинуть колледж и переехать в колледж Д. Н. Джайн, также расположенный в Джабалпуре[30]. Ещё в студенческие годы в Джабалпуре, 21 марта 1953 года, медитируя во время полнолуния в парке Бханвартал, он испытал экстраординарный опыт, во время которого почувствовал себя переполнены счастьем[19][29] — опыт, который позже описал как своё духовноепросветление[25][31]:
Это было подобно взрыву. Той ночью я стал пустым, а потом наполнился. Я прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью я погиб и родился заново. Но тот, кто родился, не имел ничего общего с тем, кто умер. Не было никакой связи. На вид я не изменился, но между мной прежним и мной новым не было ничего общего. Гибнущий гибнет до конца, от него ничего не остаётся.
—Ошо, «Автобиография духовно неправильного мистика»
В 1955 году окончил колледж ДН Джайн со степенью бакалавра. В 1957 году с отличием окончил Саугарский университет, получив степень магистра философских наук[32][30]. После этого стал преподавателем философии в Райпурском санскритском колледже[32], но вскоре вице-канцлер попросил его искать другое место работы, так как посчитал, что Раджниш пагубно влиял на нравственность, характер и религиозность студентов[30]. В 1958 году Раджниш начал преподавать философию в Джабалпурском университете, а в 1960 году сталпрофессором[33][21]. Будучи известным лектором, он был признан своими коллегами как исключительно умный человек, который преодолел недостатки своего раннего образования в маленьком городе[34].
[править]Лекционные туры
В 1960-х годах Раджниш всякий раз, когда ему позволяла преподавательская деятельность, делал большие туры с лекциями по Индии[21], в которых он пародировал и высмеивалМахатму Ганди[35] и критиковал социализм[19]. Он считал, что социализм и Ганди превозносят бедность, а не отказываются от неё[25]. Утверждал, что для того чтобы победить бедность и отсталость, Индии необходим капитализм, наука, современные технологии и контроль над рождаемостью[19]. Он подверг критике ортодоксальный индуизм, назвав брахманическуюрелигию мёртвой, наполненной пустыми ритуалами, угнетающую своих последователей с помощью страха быть проклятыми и обещаниями благословения, и говорил, что все политические и религиозные системы являются ложными и лицемерными[25]. Благодаря этим заявлениям Раджниш сделал себя непопулярным среди большинства, но они привлекли к нему определённое внимание[19]. В это время он стал использовать имя Ачарья[21]. В 1966 году после серии провокационных выступлений[21] он был вынужден уйти с преподавательской должности[36], занялся индивидуальной практикой и обучением медитации[37][38].
Ранние лекции Ачарьи Раджниша были на хинди, поэтому не были ориентированы на западных посетителей[39]. Биограф Р. Ч. Прасад отмечал, что удивительное обаяние Раджниша чувствовали даже не разделявшие его взглядов[39]. Его выступления быстро принесли ему преданных поклонников, в том числе среди богатых бизнесменов[40]. Такие посетители получали индивидуальные консультации о своём духовном развитии и о повседневной жизни в обмен на пожертвования. Традиция обращения за советом к учёному или святому является обычной практикой в Индии, наподобие того, как люди на Западе получают советы психотерапевта или консультанта[40]. Исходя из бурного роста практики, американский религиовед и доктор философии Джеймс Льюис сделал предположение о том, что Раджниш был необыкновенно одарённым духовным целителем[40]. Начиная с 1962 года Раджниш несколько раз в год проводил медитационные лагеря с активными техниками очищения[25], в это же время стали появляться первые центры медитации (Дживан Джаграти Кендра или Центры Пробуждённой Жизни).
Его движение «Пробуждённая Жизнь» (Дживан Джаграти Андолан) в этот период состояло, главным образом, из членов джайнисткой религиозной общины в Бомбее[19]. Один из таких членов движения участвовал в борьбе Индии за независимость и занимал значимый пост в партии Индийского национального конгресса, а также имел тесные связи с лидерами страны, такими как Ганди, Джавахарлал Неру и Морарджи Десаи. Дочь этого политика, Лакшми, была первым секретарем Раджниша и его преданным учеником[19].
Ачарья Раджниш утверждал, что вызывание у людей шока было единственным способом разбудить их[21]. Многие индийцы были шокированы его лекциями 1968 года, в которых он подверг резкой критике отношение индийского общества к любви и сексу и выступил за либерализацию отношений[19]. Он говорил, что изначальная сексуальность божественна, и что сексуальные чувства не должны подавляться, а должны приниматься с благодарностью. Раджниш утверждал, что только признав свою истинную природу, человек может быть свободным. Он не принимал религий, которые выступали за уход от жизни, истинная религия, по его словам, искусство, которое учит, как можно наслаждаться жизнью в полной мере[19]. Эти лекции позднее вышли как книга, названная «От секса к Сверхсознанию», и были опубликованы в индийской прессе, назвавшей его «секс-гуру». Несмотря на оппозицию со стороны некоторых авторитетных индуистов он, однако, в 1969 году был приглашён выступить на Второй Всемирной индуистской конференции[41]. Там, воспользовавшись возможностью, он выступил с критикой всех организованных религий и их священников, чем вызвал состояние ярости у индуистских духовных лидеров, присутствовавших на конференции[41].
[править]Бомбей
[править]Фонд движения нео-саньясы
На публичном медитационном мероприятии в Бомбее (ныне Мумбаи) весной 1970 года Ачарья Раджниш впервые представил свою динамическую медитацию[42]. В июле 1970 года он снял квартиру в Бомбее, где принимал посетителей, а также начал проводить беседы с небольшими группами людей[43]. Хотя Раджниш, по своему собственному учению, сначала не стремился основать организацию[39], он 26 сентября 1970 года во время медитационого лагеря в Манали создал первую школу «нео-саньясинов (англ.)русск.», которых в настоящее время чаще называют просто «саньясинами»[32][43]. Посвящение в саньясу означало получение от него нового имени, для женщины, например, такого как «Ма Дхян Шама», для мужчины, к примеру, «Свами Сатьянанда», а также ношение оранжевой одежды, малы (ожерелья) со 108 деревянными бусинами и медальоном с изображением Раджниша[44].
Оранжевый цвет одежды и мала являются атрибутами традиционных саньясинов в Индии, которые рассматриваются там в качестве святых аскетов. В выборе такого намеренно провокационного стиля был элемент случайности. Это произошло после того, как Ачарья Раджниш увидел Лакшми в одежде оранжевого цвета, которую Лакшми выбрала его себе спонтанно[39][43]. Его саньяса, по словам Раджниша, должна быть жизнеутверждающей, потому что она празднует «смерть всего, чем вы были вчера»[43]. Самому Раджнишу в контексте саньясы не следовало поклоняться. Ачарья рассматривался саньясинами как катализатор или «солнце, подталкивающее цветок открыться»[45]. В 1971 году первые ученики начали прибывать из западных стран и присоединяться к движению[44]. Среди них была и молодая англичанка, получившая от Ачарья Раджниша имя «Вивек». Раджниш пришёл к выводу, что в прошлой жизни она была его подругой Шаши. Перед смертью Шаши обещала Раджнишу, что вернётся к нему[44]. После своего «возвращения» Вивек в последующие годы была постоянным спутником Раджниша[46].
[править]Бхагван
В том же году Раджниш отбросил титул «Ачарья» и принял вместо него религиозное имя Бхагван (буквально: Блаженный) Шри Раджниш[47]. Присвоение этого звания подверглось критике со стороны многих индусов, но Бхагван, как казалось со стороны, наслаждался спорами[47]. Позже он сказал, что изменение имени дало положительный эффект: «Только те, кто готов раствориться со мной, остаются, все остальные убежали»[47]. В то же время он также сместил акцент в своей деятельности. Теперь он был всё меньше заинтересован в лекциях для широкой публики; вместо этого он заявил, что будет в первую очередь заниматься вопросом трансформации людей, имеющих с ним внутреннюю связь[47]. Поскольку всё больше и больше учеников приходило к нему с Запада, Бхагван стал давать лекции и на английском языке[47]. В Бомбее начало ухудшаться его здоровье; из-за плохого качества бомбейского воздуха стали усиливаться астма, сахарный диабет, а также его аллергии[48]. Его квартира стала слишком мала, чтобы размещать посетителей. Его секретарь Лакшми отправилась на поиски более подходящего места для пребывания и нашла его в Пуне[48]. Деньги на покупку двух соседних вилл, занимающих примерную площадь в 2,5 акра, поступили от меценатов и учеников, в частности, от Екатерины Венизелос (Ма Йога Мукта), наследницы состояния известно греческого деятеля[48][49].
[править]Ашрам в Пуне (1974—1981)
[править]Развитие и рост
Бхагван и его последователи в марте 1974 года переехали из Бомбея в Пуну[50]. Здоровье беспокоило его ещё в течение некоторого времени, но строительство ашрама в Корегаон Парке не прерывалось[50]. Саньясины работали в ашраме и часто получали за это бесплатное проживание и питание в течение некоторого времени[50]. Последующие годы были отмечены постоянным расширением ашрама, число посетителей с Запада становилось всё больше и больше[50]. К 1981 году в ашраме работали: собственная пекарня, производство сыров, художественно-ремесленные центры пошива одежды, создания ювелирных изделий, керамики и органической косметики, а также частный медицинский центр, имевший более чем 90 сотрудников, в том числе 21 врача[50]. Проводились спектакли, музыкальные концерты и пантомимы[51]. Увеличение потока людей с Запада было частично связанно с возвращением части западных учеников из Индии, которые часто основывали медитационные центры в своих странах[52]. Часть людей сообщала, что они никогда не контактировали с саньясинами, и что, только увидев где-то фотографию Бхагвана, они почувствовали необъяснимую связь с ним и после этого понимали, что должны встретиться с Бхагваном[52]. Другие читали книги Бхагвана и таким образом у них тоже появлялось желание увидеть его[52]. Бхагван получил значительный приток феминистских групп[53]; большая часть хозяйственной деятельности ашрама возглавлялась женщинами[50].
Бхагван, говорилось в описании, был «физически привлекательный мужчина с гипнотическими карими глазами, бородой, точёными чертами лица и обаятельной улыбкой, его вызывающие действия и слова, а также его своеобразие и, по-всей видимости, бесстрашное и беззаботное поведение привлекали большое число разочарованных людей с Запада, являясь признаками того, что здесь может быть найден какой-то реальный ответ»[54]. Кроме того, он отличался тем, что принимал современные технологии и капитализм, не имел ничего против секса и был очень хорошо начитан — он легко цитировал Хайдеггера и Сартра, Сократа, Гурджиева и Боба Хоупа, а также свободно говорил о тантре, Новом Завете,дзене и суфизме[55].
[править]Групповая терапия, как новый источник доходов
Кроме того, значительную роль сыграло синкретическое сочетание восточной медитации и западных методов терапии[52]. Европейские и американские практикующие из движениягуманистической психологии приехали в Пуну и стали учениками Бхагвана[52]. «Они пришли к нему, чтобы учиться у него как жить медитативно. Они нашли в нем духовного учителя, который в полной мере понимал разработанную ими концепцию целостной психологии и, единственный, кого они знали, кто мог использовать её в качестве инструмента, приводящего людей к более высоким уровням сознания», — пишет биограф Бхагвана[56]. Терапевтические группы вскоре стали существенной частью ашрама, а также одним из крупнейших источников дохода[57]. В 1976 году существовало 10 различных терапий, в том числе «Энкаунтер», «Праймал» и «Интенсивное просветление» и группа, в которой участники должны были попытаться найти ответ на вопрос «Кто я?»[57]. В последующие годы число доступных методов увеличилось до, примерно, восьмидесяти[57].
Чтобы решить, какие терапевтические группы пройти, посетители либо консультировались у Бхагвана, либо делали выбор в соответствии со своими предпочтениями[57]. Некоторые из ранних групп в ашраме, такие как Энкаунтер, были экспериментальными и позволяли проявлять физическую агрессию, а также сексуальный контакт между участниками[58]. Противоречивые сообщения о травмах, полученных на сессиях группы Энкаунтер, стали появляться в печати[57][59][60]. После того как один из участников получил перелом руки, насильственные группы были запрещены[57]. Ричард Прайс, в то время известный терапевт движения гуманистической психологии и соучредитель института Эсалене, нашёл, что некоторые группы поощряют участников «быть жестокими», а не «играть роль жестоких» (это нормы для Энкаунтер групп, проводимых в Соединенных Штатах) и критиковал за «худшие ошибки некоторых неопытных групп-лидеров Эсалена»[61]. Тем не менее многие саньясины и посетители были заинтересованы участием в захватывающем для них эксперименте[57]. В этом смысле они были воодушевлены словами Бхагвана: «Мы экспериментируем здесь со всеми способами, которые дают возможность исцелять человеческое сознание и обогащают человека»[57].
[править]Ежедневные события в ашраме
Типичный день в ашраме начинался в 6 часов утра с одного часа динамической медитации. В 8 часов Бхагван проводил публичную лекцию в так называемом «Будда-Холле»[57][62]. До 1981 года серии лекций на хинди чередовались с сериями на английском языке. Многие из этих лекций представляли собой спонтанные комментарии на тексты из различных духовных традиций или были ответами на вопросы посетителей и учеников[57]. Беседы были приправлены шутками, анекдотами и провокационными замечаниями, которые постоянно вызывали вспышки веселья у его преданной аудитории[63]. В течение дня проходили различные медитации, такие как «медитация кундалини», «медитация натарадж» и терапии, высокая интенсивность которых приписывалась духовной энергии, «полю будды» Бхагвана[63]. По вечерам проходили Даршаны, личные беседы Бхагвана с небольшим числом преданных учеников и гостей, а также проходила инициация учеников («принятие в саньясу»)[51]. Поводом для даршана, как правило, было прибытие ученика в ашрам или его предстоящий отъезд, или особенно серьёзный вопрос, который саньясин хотел бы обсудить лично с Бхагваном[63]. Четыре дня в году имели особое значение, в эти дни отмечались:просветление Бхагвана (21 марта); его день рождения (11 декабря) и день рождения Гуру Пурнима; полнолуние, во время которого в Индии традиционно почитается духовный учитель и Махапаринирвана, день, когда почитаются все ушедшие просветлённые[63]. Для посетителей пребывание в Пуне было, как правило, интенсивным и очень ярким опытом, независимо, в конечном счёте, от того, «принял саньясу» посетитель или нет[51][63]. Ашрам, по описаниям учеников, был одновременно «парком аттракционов и сумасшедшим домом, домом удовольствия и храмом»[64].
Учение Бхагвана подчёркивало спонтанность, но ашрам не был свободен от правил[63]. У входа стояли охранники, курение и наркотики были запрещены, а некоторая часть территории, такая как Дом Лао-цзы, в котором жил Бхагван, была доступна только для ограниченного числа учеников[63][65]. Те, кто хотел прослушать лекцию в Будда-Холле («Пожалуйста, оставляйте обувь и ум за дверью», говорилось на вывеске у входа), должны были сначала пройти тест на наличие запахов, потому что у Бхагвана была аллергия на шампуни икосметические средства. И тем, у кого присутствовали такие запахи, доступ был запрещён[65].
[править]Отрицательные сообщения в СМИ
В 1970-х годах Бхагван впервые привлек внимание западной прессы как «секс-гуру»[65]. Критика к нему была направлена на терапевтические группы, отношение Бхагвана к сексу и его часто шутливые, но резко направленные на общественные ценности, высказывания («Даже такие люди, как Иисус, остаются немного невротичными»)[65]. Поведение саньясинов стало отдельным предметом критики[66]. Для того чтобы заработать деньги на дальнейшее прибывание в Индии некоторые из женщин уезжали в Бомбей и занимались проституцией[67]. Другие саньясины пытались заниматься контрабандой опиума, гашиша и марихуаны, некоторые из них были пойманы и посажены в тюрьму[67]. От этого, в том числе, страдала репутация ашрама[66]. В январе 1981 года Ганноверский принц Вольф (Свами Ананд Вималкирти), двоюродный брат принца Чарльза и потомок императора Вильгельма II умер отинсульта в Пуне. После чего встревоженные родственники захотели убедиться, что его маленькая дочь не будет расти вместе с матерью (тоже саньясином) в Пуне[66]. Членыантикультового движения стали утверждать, что саньясины против своей воли были вынуждены принимать участие в терапевтических группах, что они страдают нервными срывами, и что их заставляли заниматься проституцией и наркоторговлей[66].
Враждебное отношение окружающего общества в некоторой степени было продемонстрировано Бхагвану, когда в 1980 году было совершено покушение на его жизнь. Молодойиндуистский фундаменталист Вилас Тупе во время утренней лекции бросил в Бхагвана нож, но промахнулся[68][69][70]. В Индии появился запрещённый фильм об ашраме, в котором подверглись цензуре кадры, показывающие терапевтические группы[58], и кадры с открытой критикой Бхагваном тогдашнего премьер-министра Морарджи Десаи, главы индийского правительства, предлагавшего занять более жёсткую позицию против ашрама[71]. Ко всему этому задним числом было отменено освобождение ашрама от уплаты налогов, в результате чего появились миллионные налоговые претензии[72]. Правительство прекратило выдачу виз для иностранных посетителей, которые указывали ашрам в качестве основного места назначения[67][73].
[править]Изменение планов и начало фазы молчания Бхагвана
Учитывая постоянно растущее количество посетителей и враждебное отношение администрации города к перезжавшим к Бхагвану людям, ученики начали рассматриваться вариант переезда в Сасвад, расположенный примерно в 30 км от Пуны, где они хотели построить сельскохозяйственную коммуну[68]. Однако, поджоги и отравление фонтана в Сасваде дали понять, что там тоже не приветствуют деятельность ашрама[68]. Последующие попытки приобрести землю для ашрама в Гуджарате не удались из-за противодействия со стороны местных властей[67].
Здоровье Бхагвана в конце 1970-х ухудшилось, его личный контакт с саньясинами, начиная с 1979 года, сократился[68]. Вечерние Даршаны стали проводиться в виде энергетических Даршанов — вместо личных бесед теперь происходила «передача энергии», которая случалась, когда Бхагван большим пальцем касался середины лба ученика или «третьего глаза»[68]. 10 апреля 1981 года Бхагван начал фазу молчания и вместо ежедневных дискурсов стал проводить сатсанги (тихое совместное сидение с короткими периодами чтения из различных духовных произведений и живая музыка)[68]. Примерно в то же время Ма Ананд Шила (Шила Сильвермен) заменила Лакшми в качестве секретаря Бхагвана[74]. Шила пришла к выводу, что Бхагван, страдавший в то время от очень продолжительной и болезненненной проблемы смещения межпозвоночного диска, должен поехать в Соединенные Штаты, чтобы пройти более качественное лечение[74]. Бхагван и Вивек изначально, видимо, не особо поддерживали эту идею, но Шила настояла на переезде[74][75].
[править]Пребывание в США (1981—1985)
Весной 1981 года, после долгой болезни, Ошо перешёл в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США, так как он страдал, в частности, диабетом и астмой[76].
Последователи Ошо купили за 5,75 миллионов долларов США ранчо Big Muddy площадью в 64 тыс. акров в ЦентральномОрегоне, на территории которого было основано поселение Раджнишпурам (ныне пригород г. Антелоупа), где число приверженцев достигло 15 тысяч человек.[12][77] В августе Ошо переехал в Раджнишпурам, где жил в трейлере в статусе гостя коммуны.
За четыре года, когда Ошо жил там, популярность Раджнишпурама росла. Так, на фестиваль в 1983 году приехало около 3000 человек, а в 1987 — около 7000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В городе открылись школа, почта, пожарное и полицейское управления, транспортная система из 85 автобусов. За период с 1981 по 1986 год движение Раджниша накопило около 120 миллионов долларов за счёт различных семинаров по медитациям, лекций и конференций со стоимостью посещения от 50 до 7 500 долларов[78].
В это же время обострились противоречия с местными властями относительно разрешений на строительство[79], а также в связи с призывами к насилию со стороны жителей коммуны[80]. Они усиливались в связи с заявлениями секретаря и пресс-секретаря Ошо Ма Ананд Шилы. Сам Ошо до 1984 года продолжал пребывать в молчании и был практически изолирован от жизни коммуны. Управление коммуны переняла Шила, взявшая на себя роль единственного посредника между Ошо и его коммуной[81].
Внутри коммуны также усиливались внутренние противоречия. Многие последователи Ошо, несогласные с режимом, установленным Шилой, покинули ашрам[80]. Столкнувшись с трудностями, правление коммуны во главе с Шилой использовало и криминальные методы[80]. В 1984 году в еду нескольких ресторанов соседнего городка Далласа были добавлены сальмонеллыдля проверки, можно ли повлиять на результаты предстоящих выборов путём снижения числа людей, имеющих право голоса[82]. По приказу Шилы были также отравлены личный врач Ошо и два сотрудника орегонских ведомств. Врач[83] и один из сотрудников[84] тяжело заболели, однако в конце концов выздоровели.
В 1984 году Федеральное бюро расследований «возбудило против секты Раджнеша уголовное дело», поскольку в Антелоупе «на территории центра Раджнеша были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков».[12]
После того, как в сентябре 1985 года Шила и её команда в спешном порядке покинули коммуну, Ошо созвал пресс-конференцию, на которой сообщил информацию об их преступлениях и попросил прокуратуру инициировать расследование[85]. В результате расследования Шила и многие её сотрудники были задержаны, а позже — осуждены[86]. Несмотря на то, что сам Ошо не участвовал в преступной деятельности[87], его репутации (особенно на Западе) был нанесён значительный урон[88].
23 октября 1985 года федеральный суд присяжных на закрытом заседании рассмотрел обвинительное заключение против Ошо в связи с нарушениями иммиграционного законодательства[89].
23 октября 1985 года Раджнеш был арестован.[12]
29 октября 1985 года после того, как личный самолёт Бхагвана приземлился на дозаправку в городе Шарлотт (штат Северная Каролина) он был задержан без ордера на арест и без предъявления на тот момент официального обвинения. Мотивом задержания была названа самовольная попытка Бхагвана покинуть США. (По словам Раджиша он собирался вместе со своими 8 приближёнными лететь отдыхать на Бермудские острова)[90]. По этой же причине Бхагвану отказали в праве выхода под залог. Его поместили в следственный изолятор, предварительно зарегистрировав в тюрьме штата Оклахома под именем «Дэвид Вашингтон»[32]. По совету своих адвокатов, договорившихся с обвиняющей стороной, Бхагван подписал Alford plea — документ, согласно которому обвиняемый признает обвинения и в то же время сохраняет невиновность[91]. В результате Бхагван признал 2 из 34 предъявленных ему пунктов обвинения в нарушении закона об иммиграции. В итоге 14 ноября Бхагван был условно осуждён на 10 лет заключения, ему был выписан штраф в размере 400 тысяч долларов, и после этого Бхагван был депортирован из США без права возвращения в течение 5 лет[92][87]. Бхагван распустил свой ашрам в Орегоне[32] и публично заявил, что не является религиозным учителем[93][94]. Также его учениками было сожжено 5 тысяч экземпляров книги «Раджнишизм», которая была 78-страничной компиляцией учения Бхагвана, определившего «Раджнишизм» как «безрелигиозную религию». Раджниш сказал, что приказал сжечь книгу, чтобы избавить секту от последних следов влияния Шилы, одежды которой также были «добавлены к костру»[94][93].
10 декабря 1985 года регистрация Раджнишпурама была признана недействительной окружным судьёй Хелен Дж. Фрай в связи с нарушением конституционных положений отделения церкви от государства[95]. Позднее, в 1988 году, Верховный суд США признал законность Раджнишпурама[96].
[править]Кругосветное путешествие (1986)
21 января 1986 года Бхагван заявляет о намерении совершить кругосветное путешествие, чтобы посетить своих последователей, живущих в различных странах. В феврале 1986 года Бхагван прибывает в Грецию по 30-дневной визе туриста. После этого Греческая православная церковь требует от властей Греции выслать Бхагвана из страны, утверждая, что в противном случае «прольётся кровь». 5 марта без какого-либо разрешения полиция входит на территорию виллы местного кинорежиссёра, где жил Бхагван, и арестовывает мистика. Бхагван платит штраф в размере 5000 долларов и 6 марта улетает в Швейцарию, сделав перед отлётом следующее заявление греческим журналистам: «Если один человек с четырёхнедельной туристической визой может разрушить вашу двухтысячелетнюю мораль, вашу религию, тогда её не стоит сохранять. Она должна быть разрушена»[97].
По прибытии в Швейцарию он получает статус «персоны нон грата» по причине «нарушения иммиграционных законов США». Он перелетает на самолёте в Англию, где ему также не разрешают остановиться[98][97], а потом, 7 марта, вылетает в Ирландию, где он получает визу туриста. На утро следующего дня в гостиницу приходит полиция и требует незамедлительного вылета Бхагвана из страны, но позже власти разрешают ему на непродолжительное время остаться в Ирландии из-за отказа Канады разрешить приземлиться самолёту Бхагвана в Гренаде для дозаправки самолёта. В это же время Бхагвану отказывают во въезде Голландия и ФРГ. 19 марта приглашение к посещению с возможностью постоянного места жительства было прислано Уругваем[98][97], и в этот же день Бхагван с последователями вылетает в Монтевидео. В Уругвае саньясинами были обнаружены причины отказов ряда стран к посещению. Этими причинами были телексы, содержащие «дипломатическую секретную информацию», в которых Интерпол сообщал предположения о «наркомании, контрабанде и проституции» среди людей, окружавших Бхагвана[97].
14 мая 1986 года правительство Уругвая было намерено заявить на пресс-конференции о предоставлении Бхагвану права на постоянное место жительства. Но согласно ряду источников, вечером предыдущего дня с Сангинетти, который был президентом Уругвая, связались американские власти и потребовали выслать Бхагвана из страны, пригрозив в противном случае аннулировать американский займ Уругваю и не предоставлять займы в будущем. 18 июня Бхагван соглашается покинуть Уругвай. 19 июня он прилетает на Ямайкупо полученной им 10-дневной визе. Сразу после прилёта рядом с самолётом Бхагвана приземляется самолёт ВВС США. На утро следующего дня все визы Бхагвана и его последователей признаются недействительными. После этого он вылетает в Лиссабон[98][97] и некоторое время живёт на вилле, пока к нему снова не приходит полиция. В итоге, после того как Бхагвану под давлением США[99] отказывает во въезде 21 страна[10] либо объявляет его «персоной нон грата»[32][100], он 29 июля возвращается в Индию, где шесть месяцев живёт в Бомбее у своего друга[98][97][32].
[править]Пуна (1987—1990)
4 января 1987 года Ошо вернулся в Пуну в дом, где прожил большую часть жизни[101]. Сразу же после того, как стало известно о возвращении Ошо, начальник полиции города в приказном порядке потребовал от него немедленно покинуть Пуну на том основании, что Раджниш «противоречивая личность» и «может нарушить порядок в городе». Однако Верховный суд города Бомбея отменил этот приказ в тот же день[32].
В Пуне Ошо ежедневно проводит вечера дискурсов, кроме случаев, когда они прерываются из-за плохого состояния здоровья[102][103]. Публикации и терапии возобновились, а ашрам был расширен[102][103]. Теперь он стал называться «Мультиверситет», где терапия должна была работать в качестве моста для медитации[103]. Ошо разработал новые медитационно-терапевтические методы, такие как «Мистическая роза», и начал вести медитации в своих дискурсах после перерыва, длившегося более десяти лет[102][103]. Поток посетителей снова усилился[102]. Но теперь, пройдя через опыт совместной деятельности в штате Орегон, большинство саньясинов больше не стремилось к совместной жизни с другими саньясинами, а стало предпочитать самостоятельный образ жизни в обществе[104]. Красная/оранжевая одежда и мала были в основном упразднены, являясь необязательными с 1985 года[103]. Ношение красных одежд исключительно в ашраме было восстановлено летом 1989 года, наряду с белыми одеждами, которые предназначались для вечерней медитации и чёрными одеждами для лидеров групп[103].
К концу 1987 года через ворота «Osho Commune International» в индийском городе Пуна ежедневно проходят тысячи саньясинов и посетителей. Ошо проводит ежедневные даршаны, но его здоровье неуклонно ухудшается. В беседах Ошо часто повторяет, что не может оставаться со своими людьми ещё долгое время, и советует слушателям уделять основное внимание медитации.
В ноябре 1987 года Ошо выразил уверенность, что ухудшение его самочувствия (тошнота, усталость, боли в конечностях и недостаточная сопротивляемость инфекции) было вызвано его отравлением властями США, когда он находился в тюрьме[105]. Его врач и бывший адвокат Филипп Дж. Тоелкес (Свами Прем Нирен) предположил, что радиоактивный таллий был вматраце Ошо, так как симптомы были сосредоточены на правом боку[105], но не представил никаких доказательств[106]. Федеральный прокурор Чарльз Х. Хантер описал это как «полная фикция», в то время как другие предположили подверженность ВИЧ или хронический диабет и стресс[107][108].
С начала 1988 года дискурсы Ошо фокусируются исключительно на Дзэн[102]. Его ежедневные лекции теперь проходят вечером, а не утром, как было ранее[109].
В конце декабря Ошо заявил, что больше не желает называться «Бхагван Шри Раджниш», и в феврале 1989 года он берёт имя «Ошо Раджниш», которое было сокращено до «Ошо» в сентябре[102][110]. Он также потребовал, чтобы для всех торговых марок, ранее имевших бренд «RAJNEESH», был произведён ребрендинг на международном уровне в «OSHO»[111]. Его здоровье продолжало ослабевать. Он выступил со своей последней публичной речью в апреле 1989 года, а после этого он просто сидел в молчании со своими последователями[105]. Незадолго до своей смерти Ошо предположил, что один или несколько людей на вечерних встречах (обозначаемых теперь как Братство Белых Одежд) подвергали его той или иной форме злой магии[102][112]. Была предпринята попытка поиска преступников, но никого найти не удалось[102][112].
6 октября 1989 года Ошо выбирает «внутренний круг» — эта группа состоит из двадцати одного ближайшего ученика, на которых возложена ответственность административного управления и решения основных практических вопросов жизни коммуны. В июне-июле основан саньясинский университет. Он состоит из ряда факультетов, охватывающих различные семинары и групповые программы.
17 января 1990 года состояние здоровья Ошо значительно ухудшилось. Ошо появился на вечернем собрании только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда он вошёл в зал, было заметно, что передвигаться ему чрезвычайно тяжело[113].
Ошо умер 19 января 1990 года в возрасте 58 лет[113]. Вскрытия произведено не было, потому причина смерти не установлена. Существует несколько неподтверждённых версий, по официальному заявлению врача Ошо смерть произошла от сердечной недостаточности[114]. Перед смертью Ошо отказался от предложений врачей провести срочное медицинское вмешательство, сказав им, что «Вселенная сама отмеряет свой срок». Тело Ошо перенесли в зал, где прошло массовое собрание, а затем кремация[113]. Через два дня пепел, оставшийся от тела Ошо, перенесли в зал Чжуан-цзы — в ту самую комнату, которая должна была стать его новой спальней. Часть пепла перенесена также в Непал, в ашрам Ошо-Тапобан. Над пеплом поместили табличку со словами, которые за несколько месяцев до того надиктовал сам Ошо: «ОШО. Никогда не рождался, никогда не умирал, только гостил на этой планете Земля с 11 декабря 1931 по 19 января 1990 года».
[править]Учение Ошо
Учение Ошо чрезвычайно эклектично. Оно представляет собой хаотичную мозаику, составленную из элементов христианства, суфизма,хасидизма, даосизма, дзэн, тантризма и других духовных течений. Религиовед Л. И. Григорьева писала, что «учение Раджнеша — это смесь элементов индуизма, даосизма, суфизма и т. п.».[7] Сам он говорил об этом так: «У меня нет системы. Системы могут быть только мёртвыми. Я — бессистемный, анархический поток, я даже не личность, а просто некий процесс. Я не знаю, что я говорил вам вчера»[115]; «…цветок груб, аромат тонок… Вот что я пытаюсь сделать — свести воедино все цветы тантры, йоги, Дао, суфизма, дзэна, хасидизма, иудаизма, мусульманства, индуизма, буддизма, джайнизма…»[116]; «Истина — вне конкретных форм, установок, вербальных формулировок, практик, логики, а её постижение осуществляется хаотическим, а не систематическим методом»[117]; «Я — начало абсолютно нового религиозного сознания, — говорил О. — Пожалуйста, не связывайте меня с прошлым — его не стоит даже и вспоминать»[77];«Мое послание — не доктрина, не философия. Мое послание — это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть и возродиться настолько обновлённым, что не может себе это сейчас даже представить… только те немногие смельчаки будут готовы услышать, ибо слышать — значит идти на риск»[77].
Л. И. Григорьева писала, что «Конечная цель религиозной практики Раджнеша — достижение состояния просветления и тотального освобождения. Способы достижения этого состояния — отбрасывание стереотипов культуры, воспитания, традиций, отказ от всего того, что навязывает общество.» При этом «разрушение „социальных барьеров и стереотипов“ должно происходить во время общения с „учителем“, а обретение внутренней свободы — через практику „динамической медитации“ и сексуальные оргии, преподносимые под вывеской тантризма».[12]
Несмотря на сотни надиктованных книг, Раджниш не создал систематической теологии. В период орегонской коммуны (1981—1985) вышла в свет книга под названием «Библия Раджниша», однако после разгона этой коммуны Раджниш заявил, что книга была опубликована без его ведома и согласия[118], и призвал своих последователей избавиться от «старых привязанностей», к которым он отнёс и религиозные верования. Исследователи полагают, что Раджниш использовал в своём учении все крупные мировые религии, но отдавал предпочтение индуистской концепции «просветления» как основной цели для своих последователей[15].
Ошо также использовал широкий спектр западных представлений[119]. Его взгляды о единстве противоположностей напоминают Гераклита, в то время как его описание человека как механизма, приговорённого к неконтролируемым импульсивным действиям, происходящим от бессознательных невротических паттернов, имеет много общего с Фрейдом иГурджиевым[120][121]. Его видение «нового человека», переступающего ограничения традиций, напоминает идеи Ницше в труде «По ту сторону добра и зла»[122]. Взгляды Ошо на освобождение сексуальности сопоставимы с идеями Лоуренса[123], а его динамические медитации в долгу перед Райхом[124].
Ошо утверждал, что психологическое подавление (вытеснение), часто защищаемое религиозными лидерами, заставляет подавленные чувства повторно появиться в другом облике, и что подавление сексуальности приводит к одержимости сексом в обществах[120]. Вместо этого подавления люди должны доверять самим себе и принимать самих себя безоговорочно[125][120]. Это должно быть не просто понято интеллектуально, поскольку ум может только усвоить это как ещё одну часть информации: вместо усвоения умом необходима медитация[120].
Ошо призывает делать то, что исходит из чувства, течёт из сердца[8]: «Никогда не следуйте разуму…не руководствуйтесь принципами, этикетом, нормами поведения»[126]. Он отрицал аскетику и самообуздание классической йоги Патанджали и заявлял, что «тяга к насилию, сексу, стяжательству, лицемерию — есть свойство сознания»[8]. Он побуждал последователей выплескивать свои желания наружу в любой форме[8]. Считается вероятным, что по этой причине ашрамы Раджниша становились объектом критики за антиобщественную деятельность: промискуитет, обвинения в правонарушении и т. д.[8][127].
Ошо вёл сибаритский образ жизни, оправдывая собственное стремление к роскоши следующим образом: «Я просто любящий комфорт и роскошь, ленивый человек»[77].
Ошо был сторонником вегетарианства. Он выступал против брачных отношений и деторождения, взамен пропагандируя «свободную любовь», а также терпимо относился к алкоголю и наркотикам. По мнению представителей академического сообщества, последнее обстоятельство стало одним из главных факторов, сделавших его учение притягательным для поколения контркультуры в западных странах[15].
Для Раджниша характерны скандальные высказывания: «Я должен вас убить, чтобы вы возродились. Пуна это не демократия, и я требую от каждого из вас полного подчинения моим приказам». Некоторые из его взглядов шокировали общественность, например, он называл Гитлера «святым человеком»[128]. Ошо говорил, что «Христианство — это болезнь»[77]. Себя он характеризовал следующим образом: «Я основатель единственной религии, другие религии — обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей…»[129] РелигиоведЛ. И. Григорьева по этому же поводу отмечала «Он отрицает все религии: „Я основатель единственной религии, другая религия — обман. Иисус, Мухаммед, Будда просто совращали людей.“»[130]
Французский еженедельник «Ле Пуэн» (фр. Le Puen) следующим образом охарактеризовал деятельность Ошо:
Принцип Раджниша заключался в том, что он представлял себя равным Христу, Моисею, Будде, Магомету, которые изображались им как собратья, творившие добро, но заслуживающие, однако, суровой критики, ибо все они умалчивали о важнейшем аспекте жизни — о половом инстинкте[128].
[править]Ошо-движение
В начале 1970-х годов Раджниш начал создавать движение под названием «Неосаньяса», и его последователи позднее стали известны как саньясины или неосаньясины. Исследования учёных показывают, что в течение 1970-х годов рост численности движения происходил преимущественно за счёт жителей Запада, несмотря на то, что центр движения тогда находился ещё в Индии[131]. В 1979 году из 200 членов коммуны в Пуне 80 % составляли иностранцы[132], по преимуществу — представители маргинальных социальных групп[133].
На пике развития движения в середине 1980-х общая численность жителей коммун Раджниша по всему миру составляла несколько тысяч (преимущественно в Европе и Северной Америке), а численность последователей Раджниша превышала 100 тыс. человек. После изгнания Раджниша из США и его возвращения в Индию коммуна в Пуне была обновлена, и с тех пор она является фактической штаб-квартирой международного Ошо-движения. Академические исследователи Ошо-движения указывают на трудность выявления его численности и характерных черт из-за отсутствия чёткой организационной структуры и идеологии[134][135][136][137].
В настоящее время международное Ошо-движение находится в стагнации.[15].
Ошо-движение имеет тесную генетическую связь с движением Сахаджа-йога[138].
Во всё мире существует около 200 Ошо-центров.[12]
[править]Последователи в России
С началом Перестройки многие книги Ошо были переведены и изданы на русском языке. В настоящее время существуют несколько небольших групп учеников Ошо в различных городах России и СНГ.
Центры Ошо обращают большое внимание на развитие коммерческой деятельности: торговля книгами Раджнеша, аудио- и видеоматериалами, проведением платных курсов динамической медитации, астрологии и психотренингов.[12]
Для привлечения в молодёжи устраиваются так называемые «Ошо-дискотеки».[12]
Ученик Ошо, американец Свами Вит Мано принимает участие в Битве экстрасенсов-13 на ТНТ.
