Моисей-пророк, услышав эти слова, почувствовал огромное раздражение и начал говорить грубо с этим пастухом. "О, глупый человек, с кем ты говоришь? Кому ты говоришь свои глупые слова? Что за святотатство! Лучше бы ты стал немым, чем говорил так с Богом, с высшим Богом. Твои слова — это просто преступление. Ты, пастух. Замкни уста свои и не говори больше таких оскорблений Господу, который в единое мгновение может стереть тебя в прах, сжечь дотла".

И пастух, о котором мы говорим, рвет свою одежду в агонии, просит прощения и быстро уходит в безбрежные степи.

Но потом Моисей видит откровение ночью. С ним говорит Господь. "Моисей, ты послан в этот мир для того, чтобы ты объединял, а не отделял, но ты отделил от меня моего слугу, моего преданного. Этот пастух мне очень дорог. Не забывай, Моисей, что каждый вид поклонения принадлежит мне, а видов поклонения много, много разных религий, тем не менее, они все мои. У каждого свой собственный путь, своя собственная форма, своя собственная идиома. Моисей, я смотрю не на слова и не на языки, я смотрю на дух и на внутреннее чувство".

И тогда Моисей отправляется на поиски этого пастуха и говорит ему: "Я каюсь. Я прошу, чтобы ты простил меня".

Интеллект постоянно продолжает думать о своих идиомах, и поэтому он не может постичь интуицию, а интуиция не может поверить в интеллект, потому что он кажется ей поверхностным. Ей кажется, что в нем нет глубины.

Но вы должны прийти к синтезу их обеих. Вот что имеет в виду Патанджали, когда говорит: Пратибха ва сарваб. Вы должны прийти к такому глубокому синтезу, чтобы пратибха выросла в вас, чтобы логика и молитва в вас встретились. Поклонение и труд, наука и поэзия. Наука не противоположна поэзии, а поэзия не противоположна науке.

Вот почему я говорю, что человек все еще продолжает развиваться. Он находится в процессе становления. Человек — это еще форма без содержимого. Это содержимое он должен обрести. Эта великая алхимия должна в нем произойти. Вы должны сделать себя огромной экспериментальной лабораторией эволюции, и вы должны перевести свою энергию из Муладхары, из сексуального центра, вверх, в Сахасрару.

Совершая самьяму на сердце, вы осознаете природу ума.

Это тоже не совсем точный перевод, но очень трудно перевести правильно. С переводами всегда возникают трудности. Хридай читта самвит. Во-первых, когда Патанджали использует слово хридай, он не имеет в виду физическое сердце. В йогической терминологии, рядом с физическим сердцем есть настоящее сердце, спрятанное. Оно не принадлежит физическому телу. Физическое сердце просто соответствует настоящему сердцу, духовному сердцу. Есть гармония между ними, но это не причинно-следственная связь, и то сердце может быть познано. Только когда вы достигли вершины, когда ваша энергия достигла высшей точки, сахасрары, только тогда вы можете осознать истинное сердце, обитель Бога.

Хридай читта самвит. Совершая самьяму на сердце, вы осознаете природу ума. Это тоже неправильно. Читта самвит означает "природа сознания", а не ума. Ума больше нет, он оставлен позади, потому что ум соотносится либо с Солнцем, либо с Луной, и когда вы превзошли и Солнце, и Луну, ума больше нет, он остался позади. На самом деле, читта самвит — это состояние не ума. Если вы спросите у людей дзен, то они скажут, что это не ум. Ум исчез, потому что ум существовал тогда, когда были разделения, но когда разделения исчезли, ум также исчез. Это два сопутствующих процесса, это две стороны одного явления. Ум разделяет, и ум существует благодаря разделению. Они зависят друг от друга, они взаимозависимы. Когда разделение исчезло, ум также исчез. Когда ум исчезает, исчезает разделение.

Есть два вида достижения этого состояния не ума. Один вид — это путь тантры. Вы отбрасываете ум, и разделение исчезает. А другой путь — это путь йоги. Вы отбрасываете разделение, и исчезает ум. Вы можете поступить и так, и так, результат одинаковый. Вы становитесь едиными, возникает единство.

Хридай читта самвит. Тогда вы приходите к знанию о том, что такое истинная природа сознания. Но слово "сознание" на английском языке звучит так, как будто бы это слово противоположно бессознательности. Читта самвит — это не противоположность бессознательности, сознательность включает в себя все, бессознательность — это также дремлющее состояние сознания, поэтому в них нет антагонизма. Сознание, бессознательное — все это сама природа сознания. И все это открывается, когда вы достигаете осознанности, самьямы, направленной на сердце.

В йоге сердце, сердечный центр называется Анахат-чакра, центром Анахаты. Вы, должно быть, слышали известный дзенский коан: когда ученик пришел к мастеру, мастер дал ему совершенно нелепое задание, на которое он должен был медитировать. Это была одна из величайших нелепостей, которая когда-либо существовала. Мастер сказал ученику: "Иди и слушай звук одной ладони, хлопок одной ладони". Это нелепо. Одна ладонь не может хлопать, и не может быть звука, соответствующего хлопку одной ладони. Для того чтобы хлопать в ладоши, нужно две ладони. Ахата означает конфликт, анахата означает бесконфликтность. Анахата означает звук одной ладони.

Когда все звуки исчезают в вас, вы слышите звук, который постоянно присутствует. Он присущ природе, который составляет саму природу существования. Это звук тишины, звук беззвучия. Сердце называется анахата-чакрой, местом, в котором постоянно создается этот звук без какого-либо конфликта. Индуисты называют этот звук Отар, звуком Аум, Каждый человек должен его услышать. Но те люди, которые продолжают повторять "Аум, Аум, Аум", поступают глупо. Благодаря этому повторению вы не сможете услышать истинный звук омкары, истинный звук, потому что вы создаете его, хлопая двумя ладонями.

Будьте совершенно безмолвными, отбросьте мышление, станьте неподвижными, и внезапно этот звук появится. Он всегда был, но вы просто не были в состоянии слышать его. Это очень, очень тонкий звук. Когда вы отбросили весь мир из ума, и вы полностью бдительны, вы настроены только на этот звук. И тогда постепенно вы начнете воспринимать его, постепенно вы начнете слышать этот звук.

Однажды вы можете услышать звук того, как хлопает одна ладонь. Вы услышите Бога, вы услышите все.

Патанджали шаг за шагом подводит вас к высшей точке. Эти три сутры очень важны. Снова и снова думайте о них, медитируйте на них и попытайтесь почувствовать их внутри вашего бытия. Они могут стать ключами, которые откроют вам двери к божественному.

Первый вопрос:

Возлюбленный Ошо, вы необычайно обворожительны и хитры, что иногда я удивляюсь: можно ли хоть когда-нибудь загнать вас в угол?

Если у вас логика на первом месте, то вас можно загнать в угол. Но я не логик, вы не можете загнать меня в угол. Я настолько алогичен, что иногда невозможно заставить меня забраться в угол. Помните об этом, если вы будете цепляться за интеллект, вас можно заставить сидеть в углу в любое время, потому что в вас есть нечто, за что вы можете цепляться. Однажды логика обязательно оказывается неверной, и вы попадаете в угол. Если вы не можете доказать, что ваши взгляды логичны, вы окажетесь в углу. Но я совершенно нелогичен, у меня нет никаких предпосылок, которые я должен доказывать, у меня нет ничего, что бы следовало доказывать. Как же меня можно посадить в угол? Позвольте мне рассказать вам одну историю.

Один человек претендовал на то, что он Бог. Его привели к калифу, который спросил его: "В прошлом году один выскочка утверждал, что он пророк, и мы его казнили. Ты знаешь что-нибудь об этом?" "Да вы совершенно правильно казнили его, — сказал этот человек, — я никогда его не посылал".