Литмир - Электронная Библиотека
A
A

Глава XX. Вспомогательные средства медитации

Если Садхак жалуется на уменьшение его духовности или отсутствие прогресса, то. почти всегда это объясняется лишь тем, что его тонкое тело стало грубым. Нечего ссылаться на судьбу, неудачные дни или утрату милости Божьей. Все неудачи вызваны только вами самими.

В минуты ослабления внимания, чувственный мир через органы чувств вторгается в вас и пытается сделать животными. Даже старый и опытный Риши может победить это животное только Брахмачарьей. Контролируйте чувства — Индрии, обратитесь вовнутрь. Пересеките расстояние между Божественным, к которому вы стремитесь, и животным, в котором находитесь. Боритесь с этим животным. Вы наверняка победите, сделав союзником Брахмачарънх

Чтобы защитить духовное богатство, чтобы внутренний Рама не страдал от похищения Ситы, нужно поставить вокруг себя 20 солдат — 20 вопросов из духовного дневника, которые нужно ставить себе каждый вечер после окончания всех дел. Если вы искренни в Садхане и хотите избежать частых духовных падений, то следует непременно вести этот дневник хотя бы три месяца, — но не все время. Если вы отступали от правил Садханы, возобновите ведение дневника на неделю. Это отличное средство от бездуховности и скепсиса. Вот эти вопросы:

1) Сколько часов вы спите? Обычно вполне достаточно 6 часов.

2) Когда вы встаете? — Необходимо вставать в 4 утра. С покойствие раннего утра помогает Садхаку в духовной эволюции. Риши на своем опыте выяснили, что эта часть дня помогает духовной практике, благоприятна для нее. Разумеется, начинающему вставать рано — трудно. Пользуйтесь будильником. Если чувствуете себя сонным, примите ванну, но это не обязательно.

3) Сколько времени вы медитируете? — Концентрация очень необходима. Начинайте с малого и постепенно увеличивайте время.

4) Какие религиозные книги читаете? — Пытайтесь до конца понять сказанное в этих книгах. Не удовлетворяйтесь только сюжетной стороной написанного. В этих книгах каждый рассказ и притча несут в себе очень большое философское содержание. Если вы не можете понять его до конца, ищите людей, способных объяснить сущность темных мест.

5) Сколько времени вы были в компании хороших "людей? Ведь Сат-Санг — не обязательно совместные молитвы или беседы на религиозные темы. Если у вас возникли какие-либо интеллектуальные вопросы, обязательно ищите друзей, с которыми можно обсуждать их. Если таких друзей нет, то даже Святые книги могут служить хорошей компанией.

6) Сколько времени вы занимаетесь неэгоистической деятельностью (Нишкама Карма)? — Посещение больных, по

мощь бедным и др.; выражение хороших качеств: любви к людям, сострадания, терпимости и т. п. Учитесь служить через людей, которым вы помогаете. Каждый человек — Храм Господен.

7) Сколько кругов (Мала) Джапы вы сделали? — При этом мысль должна быть направлена непрерывно в сторону Бога. Запись числа кругов Джапы производится только в первый год вашей Садханы.

8) Сколько Мантр из Упанишад вы прочитали? — Не следует читать. Упанишады как сборник рассказов. Читайте понемногу, но старайтесь полностью усвоить прочитанное. Дайте время вашему уму усвоить великие Истины за словами Мантр.

9) Сколько Мантр вы написали? — Написание Мантр — это самый легкий способ развить концентрацию. Заведите специальную тетрадь и с верой и благоговением ежедневно пишите в ней по странице Иштха Мантры (излюбленной Мантры). Если у вас ее нет, пишите Ом, Ом, Ом. При написании Мантр нельзя ни говорить, ни смотреть по сторонам, ни даже двигаться, пока не окончите полностью. Это очень сильное средство развития концентрации, так как ваши глаза смотрят на Мантру, рот медленно повторяет ее, а уши прислушиваются к ней. С помощью такого метода легко сделать ум однонаправленным.

10) Сколько времени вы соблюдаете Мауну (молчание)? — Мауна не означает, что вы должны общаться с окружающими жестами. Вы должны соблюдать истинный дух Мауны. Мауна, по своей сущности, — это успокоение ума через Джапу и Дхьяну.

11) Сколько дней вы поститесь? — Поститесь не обязательно 40 дней, но регулярно — раз в 1-2 недели или в месяц.

12) Сколько милостыни вы раздаете?

13) Сколько раз вы солгали, и какое наказание за это на себя наложили? — Ложью следует считать сказанное вами для получения какой-либо выгоды. Такая ложь — непреодолимый барьер для духовной практики. Не следует себя утешать, что ложь была маленькой и никому не повредила. Так или иначе она вывела вас из равновесия. Строго накажите себя. Искренне раскайтесь в этом, в наказание выдержите пост, увеличьте период Мауны, Джапы, концентрации и т.д.

14) Сколько раз вы были сердиты, и сколько времени продолжались приступы гнева? — Гнев возникает от невыполнения желаний. Необходимо устранить причину гнева — желания. Развивайте качества сострадания, терпимости, симпатии, понимания своих и чужих недостатков, и вы победите гнев.

15) Сколько времени вы провели в бесполезной компании? — В духовной практике необходимо постоянно чувствовать себя ребенком, тешащимся развлечениями вне дома, но постоянно стремящимся к нему. Чем меньше мы будем в бесполезяой компании, тем больше возможностей побыть в атмосфере, благоприятной для духовной практики.

16) Сколько раз вы нарушали Брахмачарью?

17) Какие добродетели вы развиваете? — Если создадите атмосферу, благоприятную для духовной практики, то заметите, что Божественные качества начнут заменять ваши отрицательные моральные качества. Занимайтесь в течение месяца воспитанием какого-нибудь Божественного качества - любви к людям, терпимости к их недостаткам, доброты и пр.

18) Какие дурные свойства вы устраняете? — Корыстные действия и чувства привязывают вас к нереальному миру объектов и являются мельничным жерновом, привязанным к вашей шее. Снимите с шеи веревку, пусть этот жернов потонет, и вы всплывете и достигнете берега. Найдите в себе болезнь и пытайтесь подобрать эффективное лекарство. Если не удается вылечиться, ищите духовного доктора.

19) Сколько раз вам не удалось сдержать дурные привычки, и какое наказание вы наложили на себя за это?

20) Когда вы ложитесь спать? — Лучше в 8 или 10 вечера.

Глава XXI. Как медитировать

1) Сядьте на тонкую, мягкую и плоскую подстилку.

2) Примите Асану. Предпочтительней полная Падмасана, но не обязательно — можете пользоваться любой удобной позой. Позвоночник должен быть прямым. Правая ладонь лежит на левой. Глаза полуоткрыты (или закрыты) и пристально смотрят на какой-нибудь предмет — статуэтку, фотографию или символ Ом перед вами.

3) Мысленный массаж. Сев в Асану, расслабьте тело и начните мысленно массировать различные части тела, начиная с шеи и кончая ступнями.

4) Пойте Ом вслух. После мысленного массажа начните петь Ом. Пусть звуки пения возникают как фонтан. Пусть вибрации Ом растут и расширяются и образуют вокруг вас особую атмосферу. Пусть колебания Ом расходятся вокруг вас незатухаемыми волнами. Пойте изо всех сил, со всей искренностью.

5) Пение Ом в уме. Овладев пением Ом вслух, попробуйте остановить пение Ом, будто кто-нибудь закричал: "Стоп". Это необходимо для исключения мыслей в уме. Приказ остановиться должен исходить изнутри. Если это трудно сделать, попробуйте продолжить пение в уме, причем в этом случае надо петь в уме громче, пока вы не достигнете максимальной громкости. После этого начинайте медленно понижать умственный крик, доведите его до нормальной громкости, а затем до умственного шепота. Этот тихий шепот пения Ом растворите в Великом Молчании.

6) Безмыслие ума. После остановки пения Ом в уме вы находитесь (хотя бы в течение секунды) в состоянии безмыслия — постарайтесь удержать это состояние как можно дольше. При появлении первой же мысли покой и мир ума будут нарушены. Пропойте Брахма Джнакавальи, чтобы вернуться в это состояние. Такой процесс вы можете повторить трижды за один раз. В течение дня как можно чаще повторяйте стихи Шанкары Ачарьи {см. гл.ХVI).

14
{"b":"95263","o":1}