Брахман — Истина, мир объектов и живых существ — ложен,

Ложно и эгоистическое чувство отдельности.

Джива, по существу, ничем не отличается от Брахмана,

То, через что познается Истина, является настоящей наукой,

Наукой Наук. Так говорит Веданта.Внутри Я

свет, вне себя Я свет, глубоко внутри себя Я —

Свет Света, Неиссякаемый источник Света, Я Шива! Я — То ..."

В предыдущей главе было описано, как ищущий может найти молчание сердца с помощью приостановки деятельности ума. Но если ум будет продолжать блуждать, то наша практика будет только самообманом. Сконцентрировать ум на предмете медитации очень и очень трудно. При этом внутренняя борьба напоминает битву на поле Курукшетру, описанную в Махабхарате: это битва вечная. Она и есть цена, которую мы должны уплатить за Вечную Награду Освобождения. Ранее уже объяснялось, что ум — это сумма наших прошлых впечатлений. Мысли, возбуждаемые впечатлениями, воспоминаниями и желаниями, текут непрерывным потоком, и нам кажется, что ум — непобедимая, дикая сила, которая будет безжалостно и безрассудно швырять наше тело. Мы находимся между добром и злом, и поочередно верх одерживает то Бог, то Сатана.

В Бхагаватгите говорится, что если человек, подобно Арджуне, сделает своим возничим Бога (Кришну), то он добьется успеха. Для ищущего, полностью отдавшего свое тело (Колесницу) под Верховный контроль Божественного Возницы, даже несчастье приносит успех. Для каждого медитирующего основное — устранить угрозу со стороны ума. Именно поэтому крайне необходимы приемы, помогающие удержать ум на точке концентрации.

Ниже описаны методы, многократно и успешно использованные мною. Они могут использоваться и вами.

1) Заметив отклонение ума от Лакшьи, верните его силой.

2) Иногда мы забываем, что делаем, а ум, оставшийся без присмотра, тут же отклоняется. Тогда помогают совместные молитвы, церковное убранство, фимиам, символ Бога, Перед молитвой нужно очиститься физически и одеть чистое платье. Чистота близка к Божественности!

3) При медитации всплывают наши привязанности и отвращения, надежды и требования, желания и страсти, они загрязняют наш внутренний мир и уводят с собой наш ум. Этот поток можно остановить, пропев с открытыми глазами славословие Богу. Бывает так, что очень религиозные люди в своей духовной жизни выполняют только внешнюю обрядность. Тайной успеха религиозного поиска является искренность.

4) Начинающим очень полезно читать Жизнеописания Гуру и размышлять о Божественной Жизни; это дает нашему уму широкое поле действий, имеющее в то же время определенные границы, и направляет ум к Самому Богу. После достаточной практики в этом уменьшите объем размышлений до одного случая из жизни наиболее привлекательного для вас Гуру. Это

тренировка ума в ограничении его активности. Затем сосредоточьте внимание на изображении Бога или Его Символа. Напрактиковавшись в этом, направьте все внимание на Его лицо, затем устраните все детали, сосредоточьтесь на Его Божественных губах и их блаженной улыбке радостного Совершенства.

Если ищущий достиг такого состояния и может легко оставаться в интенсивной концентрации, то он почти у порога Истины. При концентрации на губах все же остается двойственность, так как губы отличаются друг от друга. Рекомендуется отвлечься от губ и медитировать об улыбке. Тогда осознаете, что медитировать на улыбке означает жить ею и получать безмолвное послание от Самого Бога. В этой практике успех зависит от преданности и любви к Богу и от самоотречения во Имя Его.

5) В Духовной практике нужно смотреть на ум, как мать следит за своим ребенком — с любовью и озабоченностью. При проступках ребенка мать переубеждает, а не наказывает его. И ум убеждайте в необходимости и преимуществах медитации.

6) Иногда мать старается отвлечь ребенка от плохого, показывая ему нечто привлекательное. Так же и уму, погруженному в чувственность, можно привести примеры из жизни Мудрецов и их высказывания о преимуществах медитации. Так удается, хотя бы на время, возбудить интерес ума и привлечь его к медитации.

7) Если это не помогает и ум продолжает отвлекаться ежедневными заботами, можно убедить его подождать немного с этими вопросами, а потом уже заниматься ими сколько угодно. Такая уступка может быть сделана при строгом условии — "если сейчас ты полностью оставишь развлечения и посвятишь себя моей медитации". В большинстве случаев ум, после минутного колебания, уступает такой просьбе.

8) Бывают моменты, когда даже самая нежная мать вынуждена ребенка наказывать. Боясь наказания, он быстро отвыкает от вредных привычек. Так же нужно строго упрекать ум и наказывать его за серьезные проступки. Единственные средства наказания ума — голодание или пост. Если ум не слушается, пообещайте ему пост на следующие 24 часа, а в холодное время — холодный душ. В то же время опасайтесь гриппа! Не перестарайтесь. Здоровый ум может быть только в здоровом теле.

Наложив наказание, будьте последовательны и не смягчайте его, ибо при попустительстве дурные наклонности ума могут лишь усугубиться. Решившись поститься, ни под какими благовидными предлогами не следует уступать искушению. Необходимо, однако, отметить, что чрезвычайные наказания вредны, ибо ум при этом хоть и становится послушным, но в то же время — бессильным и малоэффективным, а такой ум бесполезен для высокой медитации. Наиболее эффективным является такое наказание, когда вы как бы смотрите критически на ум со стороны.

9) Если ум не поддается контролю, то можно, отождествив себя с интеллектом, следить за ним с благожелательным скептицизмом. В течение некоторого времени ум будет продолжать заниматься своим делом, но когда он осознает, что находится под наблюдением бесстрастного интеллекта, который непрерывно и скептически следит за ним, он начинает стыдиться себя, оставляет сомнительные удовольствия и затихает у ног интеллекта. Когда это произойдет, вы почувствуете, что ум готов для медитации. Этот метод в Шастрах называется Сакшибхва. Самым главным в такой тренировке должно быть глубокое ощущение искренности, полная убежденность в своем деле, рожденная в вере и ясном понимании того, что делаешь. В духовности нечего ждать успеха, если отсутствуют эти благородные качества ума и сердца. Не надейтесь, что эти качества появятся у вас сами собой или будут ниспосланы Небом или Учителем.

Боритесь с собой, будьте благоразумны.. Медитируйте ежедневно, непрерывно ищите Истину. Будьте добрыми. Творите добро. Любите всех. Устраняйте слабости. Храните Брахмачарью, хорошую компанию и здоровье. Воздерживайтесь от похоти, страстей, обмана, даже если бы вам и пришлось за это поплатиться жизнью. И после этого медитируйте. Медитируйте, медитируйте, медитируйте и медитируйте. Это — единственно правильный путь к самосовершенствованию.