Воздействие погоды, климата и сил земного магнетизма также влияет на качество и количество этой энергии.

Функция дыхания тесно связана с состоянием вашей внутренней энергии Ци, где выдох — это расширение (Ян процесс), а вдох — это сжатие (Инь). Кроме Ян и Инь типов еще существуют два вида энергии — это «Ци Огня и Ци Воды», которые описывают сугубо качественные характеристики самой энергии Ци.

В практиках Цигун также есть понятие «степени чистоты Ци»:

— чистая (спокойная) Ци — это Ци Воды.

— мутная (беспокойная, грубая) Ци — это Ци Огня.

Ци возникающая из изначальной (юань цзин) энергии является Ци Воды, и ее основными качествами считается: чистота, прозрачность, мягкость, естественность и спокойствие.

Ци Воды позволяет сознанию (И) быть спокойным и накапливать силу, усиливая защитный потенциал внутренних органов и потока Инь Ци в организме.

Ци, полученная из пищи и воздуха (Ци Огня) не высокого качества, по отношению к изначальной энергии ее считают мутной и неоднородной, она создает избыток Ян Ци в теле.

Условно энергию Ци по источнику происхождения в человеке подразделяют на два подвида:

1. Пренатальная, или изначальная энергия Ци, полученная от родителей, она хранится в почках человека.

2. Постнатальная, или полученная Ци после рождения (пища, воздух, свет), находится в солнечном сплетении.

Объединившись эти два потока энергии Ци стекают вниз в меридиан управления — Ду май.

Пренатальная Ци (Ци Воды), ее также считают источником ума-мудрости человека. Постнатальная Ци — это Ци Огня, активность сознания, эмоциональный статус, поведение и т. п.

Проведем обзор некоторых функциональных особенностей Ци в теле человека, это в первую очередь:

— управляющая Ци, куда входит деятельность головного мозга и внутренних органов, питательная энергия (Ин Ци), также состоящая из 2-х типов: энергия, движущаяся по меридианам и отвечающая за состояние внутренних органов; и энергия, управляемая разумом, настроением, мыслями и эмоциями.

— защитная Ци (Вэй Ци), эта энергия располагается на поверхности кожи и защищает организм человека от проникновения различных патогенных факторов погоды, климата, от физических повреждений кожи и т. п.

Действие защитной энергии (т. е. иммунной системы) всегда происходит в автоматическом режиме, эта энергия подвержена влиянию (атаке) со стороны эмоционального фактора человека. При положительных эмоциях — Вэй Ци усиливается, а при отрицательных уменьшается. Чтобы усилить мощность Вэй Ци применяют тренинг по укреплению и развитию энергии Шэнь. Этому также способствует подпитка головного мозга энергией Ци, что в свою очередь делает наш ум устойчивым к различным стрессовым ситуациям повседневной жизни.

Одной из целей внутренних практик является стремление к состоянию равновесия между Ци Огня и Ци Воды, чтобы тело и сознание всегда были в состоянии умиротворения (баланса).

В течение жизни у большей части населения присутствует постоянный недостаток Ци Воды, на фоне возросшего Ци Огня (не свежая пища, загрязненный воздух, отсутствие контроля над эмоциями, плохое настроение и т. п.), что в свою очередь приводит к различным психофизическим нарушениям.

Для укрепления Ци Воды сл. практиковать: диафрагмальное дыхание, психофизические упражнения для укрепления почек (массаж, Цигун) и медитативный тренинг (Шэнь гун).

Даосские наставники считают — человек может использовать свою энергию Цзин и Ци для развития своей силы воли.

Местоположение духа Шэнь — это область над переносицей, в основании лба, в точке Инь тан (PC 3). Второе название этой «точки» — верхний энергетический центр Дань тянь (Шан Дань тянь), в некоторых школах Цигун, Йоги и Дао инь его называют «третьим глазом человека».

Дух — это энергия, которая поддерживает в человеке жизнь, поэтому крайне важно правильно соединить Ци и Шэнь, что в свою очередь значительно усилит мощность циркуляции Ци. Шэнь — это сочетание материальной (головной мозг) и духовной составляющей натуры человека (дух, воля, характер).

Резюме

Основой всех внутренних практик является культивация «3-х типов энергий» Цзин-Ци-Шэнь, для того, чтобы способствовать укреплению и развитию разума-мудрости — И.

Дух человека (Шэнь) связан с умом-мудростью (И), который укрепляется с помощью воли (энергии почек — цзин).

Скажем несколько слов об эмоциональной составляющей ума (И) — это понятие выражают термином Синь (сердце), он указывает на наличие идеи с эмоциональной точки зрения.

Эта составляющая ума (Синь) всегда пассивна, она источник лени, апатии, депрессии и т. п. Иногда эти две составляющие разума объединяются в «понятие» Синь И, обозначающий сочетание эмоционального восприятия и интуиции человека.

Так разумное голодание (пост) способствует ослаблению Ци Огня и способствует укреплению Ци Воды и ума мудрости (Синь И). Данный процесс «осветления тела и сознания» способствует контролю над эмоциями и переживаниями.

В древневосточных внутренних практиках по взращиванию духа выделяют «три центра накопления и преобразования энергии». В специальной литературе их обычно именуют — Дань тянь (дословно «поле эликсира», см. далее).

ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ ЦЕНТРЫ ТЕЛА. ОБЗОР

Первый центр: Ся Дань тянь (см. рис. 1), или нижний энергетический центр, располагается под пупком, примерно на 7,5 см. в акупунктурной точке Ци хай («море энергии»). Это важный источник энергии человека, т. к. именно в этом центре находится изначальная энергия (Юань Ци) организма.

Согласно теории китайской медицины в человеке имеется 12 главных меридианов, по которым энергия Ци циркулирует по всему организму, проникая в органы и в конечности тела.

Кроме главных есть еще 8 «чудесных меридианов», которые играют роль накопителей (генераторов) энергии Ци в теле.

В число восьми «чудесных» входят два центральных меридиана Ду и Жэнь май. Их соединение образует «орбиту микрокосма», в которой должен постоянно пребывать равномерный поток Ци, как результат гармоничной циркуляции энергии в 12-ти главных и в 12-ти сухожильных меридианах (Цзин-Ло).

Свободное прохождение энергии Ци по «орбите микрокосма» является условием крепкого здоровья и предельного долголетия. Диафрагмальное дыхание способствует правильной циркуляции потока Ци по орбите, а также соединяет изначальную энергию (Ци Воды) с приобретенной энергией (Ци Огня).

Второй центр — Чжун Дань тянь, или средний энергетический центр, располагается в солнечном сплетении. Это место, где скапливается и производится энергия пищи и воздуха.

Легкие, сердце, желудок и селезенка трансформируют энергию пищи в Ци, затем эта Ци поступает в средний центр, далее в меридианы Жэнь май и Ду май, затем эта энергия равномерно распределяется по всему организму.

Третий центр — Шан Дань тянь, или верхний энергетический центр, локализуется над переносицей (в основании лба).

Мозг является главным потребителем Ци, поступающей по пронизывающему меридиану Чун (чжун) май, который образует «внутреннюю траекторию, пролегающую вдоль спинного мозга, передней части лица, груди, живота и входящую прямо в мозг».

В верхнем энергетическом центре Дань тянь «расположен дух и божественное сознание человека» (Шэнь), если энергии

Ци недостаточно — мозг теряет способность четко и ясно мыслить, думать и принимать решения.

Схема 3-х центров Дань Тянь на теле человека.

Сочетание Цзин, Ци, и Шэнь является одной из высших целей внутренних техник. Истинное искусство заключается в их собирании (субстанций) в верхней части головы.

Сам тренинг обычно состоит из 3-х последовательных ступеней: