Правильно растянутая плоскость спины «направит Ци в глубину тела и усилит скелетный каркас тела», тем самым запустит процесс развития 2-х качеств Ци: ее собирание и гармонизацию.

Собирание Ци происходит по горизонтальной плоскости плюс постепенная пропитка энергией Ци всех суставов тела.

Гармонизация Ци происходит по вертикали, путем соединения «разнонаправленных потоков Ци Неба и Земли».

Для культивации этих двух качеств Ци особое значение имеет пластическая подготовка суставов тела.

Использование двух плоскостей потока Ци также поможет укрепить состояние костной ткани в целом, но только при условии правильной работы с энергией Ци [см. 35–36].

9. Расслабление локтей и плеч

Ровность движения потока Ци в верхней части тела зависит от правильности расположения верхнего отдела позвоночника.

Для провидения Ци снизу вверх из позвоночника в лопатки и кисти рук Ци должна пройти без помех еще два «узла скелетной структуры» — плечи и локти (рис. 11).

Плечевые суставы позволяют Ци спуститься вниз и соединить тело на уровне корпуса с руками через лопатки.

Локтевые суставы являются управителями энергии Инь Ци, а коленные суставы — управителями Ян Ци.

Главное назначение локтей и плеч — это их «собранность и расслабленность». Свободное течение потока «Инь Ци Земли» обеспечивается благодаря «собранности и свешиванию локтей».

Умение «подвешивать плечи, локти и кисти рук» определяет проходимость потока энергии Ци для этих частей тела.

10. Подвешенность макушки

Правильное положение шеи, головы и центра макушки также означает накапливание духовной силы разума — Шэнь.

Подвешенность головы способствует выработке слюны, которая питает и увлажняет весь организм (рис. 12).

В 10-м принципе особое внимание уделено вертикальной оси тела, т. е. положению шеи, головы, плоскости макушки (точке подвешивания) и линии 3-х главных центров Дань тянь.

С тем, чтобы Ци нормально циркулировала (и не застаивалась) в верхней части тела, голова и шея должны быть правильно выставлены. Наличие данного условия создаст предпосылки для развития и укрепления состояния силы Духа.

11. Наполнение и трансформация Ци внутри тела

11-й принцип указывает на то, что следует постоянно уделять должное внимание чистоте своих внутренних Цзан-Фу органов, как на физическом уровне (механические виды очистки, препараты натурального происхождения), энергетическом (Цигун), так и на ментальном уровнях (посредством работы сознания). Ментальный уровень состоит из трех аспектов:

1-й означает «мысленное очищение» организма с помощью визуализация образов, однако главной составляющей этого уровня является очищение самого «сознания человека».

2-м аспектом является мысленное усиление чистой составляющей энергии Ци (за счет энергии дыхания).

3-й аспект выделяет важность (умение) ее трансформации в др. виды энергии (Цзинь, Цзин, Шэнь) по мере терапевтической необходимости.

Макрокосмическая орбита (плюс 12 главных меридианов).

Примечание. Более подробно вопрос работы с Ци по микрокосмической орбите (рис. 13–14) см. в книгах [35, 37, 56, 60].

12. Соединение «энергий Неба и Земли»

Оба качества взаимосвязаны между собой, и практиковать их следует естественным путем. Для овладения «подвешенностью макушки» обычно требуется больше времени, чтобы открыть и выровнять область шеи и груди (грудного отдела позвоночника), т. к. у большей части занимающихся всегда имеются нарушения в этой области (смещение 2–3 грудных позвонков и т. д.).

В целом 12-й принцип связан с внутренней работой сознания, а его освоение зависит от умения работать с потоками Ци, внутренней энергией Цзинь и духовной энергией Шэнь.

Главным условием 12-го принципа является ясное понимание и четкое телесное ощущение «вытягивания вверх и притягивание вниз», что в свою очередь позволит перейти на иную ступень восприятия энергии Ци.

13. Ясно различать «полноту и пустоту Ци»

Данный принцип выражает внутреннюю структуру и сущность тренинга Ци в даосской натурфилософии.

В таблице показано распределение качеств Инь-Ян потоков Ци, а также что означает «контроль Ян над Инь, и наоборот».

Понимание 13-го принципа достигается в том случае, когда в вашем сознании сможет ровно удерживаться мысль и Ци.

В этом случае Ци свободно перетекает с одной стороны тела в другую. Со временем процесс дыхания, сознание и физическое тело реально изменяются, вы начинаете себя чувствовать подобно шару, внутри которого вращается вихрь (рис. 16).

Резюме.

Научиться работать с Ци в китайских искусствах можно только посредством дыхания. Единый поток движения Ци — это поток сочетания движения всего тела и фаз дыхания.

Процесс происходит «волной, снизу вверх на вдохе и сверху вниз, на выдохе волна стекает в землю».

Кисти рук движутся, как будто они парят в воздухе на ниточках, при этом они двигаются не сами по себе, а вслед за движениями туловища — спины и поясницы, которые, в свою очередь, следуют за движениями бедер, коленей и стоп.

«Тело движется в плавном ритме диафрагмы», на вдохе живот мягко раздувается, на выдохе — плавно втягивается.

Существует и обратный тип дыхания, т. е. «на вдохе живот втягивается, а на выдохе — раздувается», однако данный тип дыхания применяется только на продвинутом этапе обучения.

Дополнение для практик массажа и самомассажа.

Все части тела должны двигаться «взаимосвязано», а главным передающим импульсом силы — т. е. механизмом этой «системы» служит геометрический центр тела (пупок).

Во внутренних практиках Китая он именуется Дань тянь, или «сосредоточие поля энергии Ци», который необходимо задействовать в процессе культивации энергии Ци.

Ваше сознание благодаря вниманию управляет действиями рук, и одновременно «течет совместно с движениями пальцев».

Дыхание втекает и вытекает, в точном соответствии с ритмом движений нижней области живота — мягко и плавно.

Избегайте форсирования событий, не замедляйте искусственно ритм дыхания и не прикладывайте физических усилий при втягивании живота. Следите за соблюдением присутствия в себе состояния расслабленности, покоя и естественности.

Со временем Вы достигните всех названных условий, но это должно происходить постепенно, без лишней самоуверенности и погони за быстрым результатом.

Глава 4

ЦЗИНЬ — ЛИ, ЭНЕРГИЯ И СИЛА. ОБЗОР

Культивация Цзинь является важным аспектом изучения, как в традиционной китайской медицине, так в практике боевых искусств (ушу). Сегодня многие европейские последователи восточных методов оздоровления практически не знают, что во всех этих техниках и методах используется внутренняя энергия Цзинь. Все без исключения лечебные, спортивные, военные и научные методы построены на тренинге с энергией Цзинь.