Этот пример весьма показателен тем, что люди были не заинтересованы делать вещи качественно. Кто-то другой (начальник, партия, правительство), как они думали, должен позаботиться об этом, что кто-то другой решит проблемы, если или когда они появятся.

Нельзя не сказать также об отношениях между правительством и церковью в Советском Союзе. Советское правительство контролировало все церковные деньги. Согласно свидетельствам служителей, которые были пасторами центральной баптистской церкви Москвы, правительство обязало отдавать в “Фонд Мира” около 80% всех пожертвований. Фонд, имевший политическую цель распространять коммунизм в других странах, обладал колоссальным количеством денег, поступавших от пожертвований. Большая часть этих пожертвований не были добровольными, в том числе пожертвования, которые требовали от церкви. По словам гроссмейстера Анатолия Карпова, экс-президент Фонда, в 1989 году в фонде насчитывалось около 7-ми миллиардов долларов США. [Карпов, 2007] “Так как СФМ считался общественной организацией он финансировался за счет добровольно-принудительных взносов граждан и организаций, в том числе: “Изъятия из церковных доходов: церковные приходы и епархии заставляли перечислять большую часть своих доходов в Фонд мира.” [Советский фонд мира, ]

Зная о происходящем, прихожане не хотели жертвовать деньги в церкви, изыскивая другие возможности для того, чтобы пожертвовать Богу: помогали людям лично, использовали свои деньги на нужды служения и использовали товарный обмен и т.д. Естественно, такое отношение оказало влияние на то, как люди жертвовали в церкви. И если поколение верующих в СССР не жертвовали в церкви, зная о причинах, то следующее поколение христиан, их дети, не приносили пожертвования следуя примера предыдущего поколения. Они последовали примеру родителей, на осознавая настоящей причины таких действий, а обсуждать причины вслух, было небезопасно.

С распадом Советского Союза у людей появилась возможность свободно исповедовать веру и религиозность, многие начали посещать церковь. В это время большое количество миссионеров приехало в бывший Советский Союз с деньгами и щедрыми пожертвованиями. Когда иностранные миссионеры привезли деньги в церкви, началось активное служение основанное на зарубежных пожертвованиях. Хотя это и было благословенным временем для церквей, но это привело к проблеме – люди в церквях очень быстро привыкли к такому положению дел. Люди в Советском Союзе были приучены думать, что кто-то решит любую проблему, в частности КПСС. После распада СССР у людей в церкви было взращено такое же мышление. Ранее все проблемы решала коммунистическая партия, а потом трудности решали миссионеры и их деньги.

Так не могло продолжаться вечно. В начале 90-х годов в стране было много миссионеров, но в начале 2000-х их стало вдвое меньше. Многие миссионеры оставили свои служения в России после мирового финансового кризиса 2008 года, и денежные потоки вместе с этим прекратились. Дальнейшее развитие событий в мире, дополнительные политические санкции ещё более усложнили пожертвования для церковной деятельности в России. Это стало одним из факторов, в результате которого количество евангельских церквей в России в настоящее время уменьшается. У церквей есть свои здания, но там некому служить. Из-за необходимости прежде всего заботиться о своих семьях, люди не хотят брать ответственность за церковь. Уменьшение количества евангельских церквей так же можно объяснить естественными причинами – после «Миссионерской волны» достаточно большое количество новых поместных церквей было основано, но многие из руководителей данных церквей были иностранными миссионерами, либо неподготовленными, ново-обращёнными служителями. За резким ростом последовала стагнация, а затем и откат.

Термины, которые используются далее, содержат два основных подхода к богословию. «Святая нищета» исходит из предпосылки, что богатство является злом, ибо невозможно «служить Богу и маммоне (богатству)». Истинно верующий и духовно зрелый человек должен жить в аскезе, переносить все тяготы жизни, ради духовного роста и приближения к Царству небесному. «Евангелие процветания» является противоположностью «Святой нищеты»; оно исходит из предпосылки, что Бог хочет сделать каждого последователя обеспеченным, даже богатым, а проблемой, почему этого не происходит, является греховность самого человека. Говоря простым языком, для «Святой нищеты» – богатство это проклятие, для «Евангелия процветания» – богатство это благословение.

Большинство евангельских церквей в России росли при коммунизме или в период миссионерской волны 1990-2000-х годов. Это привело к образованию двух основных групп церквей с двумя видами богословия. Церкви с коммунистическим прошлым по большей части верили в «святую нищету», а церкви возникшие во время миссионерской волны зачастую верили в «Евангелие процветания». Стоит сказать, что идеология коммунистического режима выражалась в подходе «плохо быть богатым, потому что богатые капиталисты являются угнетателями рабочего класса». Одним из лозунгов революции 1917 года был «Вся власть народу». Коммунисты боролись против богатства отдельных людей, но за финансово-экономическое равенство для всех: «от каждого по способностям, каждому по труду» [Конституция (Основной закон) СССР в редакции от 5 декабря 1936 г. / Статья 12, ]. Люди в Советском Союзе росли в идеологии равенства, со словами «плохо быть богатым». Для некоторых христиан это было очень похоже на то, что говорила Библия, например, когда в 11 главе Евангелия от Луки в 39-42 стихах записано, как Иисус Христос обличал богатых фарисеев. Так в евангельских церквях распространялось учение о «Святой нищете». Но большинство людей не желают быть нищими, предпочитают быть богатыми и здоровыми. Прихожане евангельских церквей оказались под давлением противоречащих друг другу внутренних конфликтов: желания быть богатыми и обязательства быть святыми в нищете. Таким образом, когда страну накрыла «Миссионерская волна», принеся с собой «Евангелие процветания», многие люди положительно откликнулись на эту тенденцию. Множество новых церквей открыли во время «Миссионерской волны» в России; церкви, в которые люди пришли из светского мира, а некоторые из существовавших церквей. В то время «Евангелие процветания» стало весьма популярным в евангельских, особенно в новообразованных, церквях. Люди увидели альтернативу идеологии «быть бедным хорошо» и им это понравились обещания «Бог хочет сделать тебя богатым». Так в середине периода «Миссионерской волны» «Евангелие процветания» очень быстро стало весьма популярным, в том числе потому, что миссионеры, проповедовавшие «Евангелие процветания», сами были из богатых стран и обеспеченных церквей. В сознании людей понятия «Евангелие процветания» и богатый образ жизни стали равнозначны. Из-за подобного учения у некоторых христиан возникли такие вопросы: «Разве правильно, что “быть святым” означает “жить в нищете”? Действительно ли Бог хочет, чтобы мы так жили? А как же Авраама, Иова, Царя Давида и Соломона?» Подобные вопросы пошатнули основы учения о «Святой нищете», но вскоре люди обнаружили в учении о «Евангелии процветания» свои богословские недостатки. Лозунгом «Евангелия процветания» было выражение «Бог хочет сделать в церкви каждого богатым», но в сравнении с библейскими примерами до этого было весьма далеко в реальной жизни. В конце периода «Миссионерской волны» популярность «Евангелия процветания» уменьшилась, люди в церквях поняли, что оба учения взяты из Библии лишь частично и потому не могли быть названы полностью библейскими.

Однажды я разговаривал с руководитель международного молодежного служения, который только что вернулся из поездки по некоторым российским городам. В одном из городов была церковь насчитывавшая около 400 прихожан, но пастор и служители никогда не получали в церкви зарплату или финансовую поддержку! Такова была политика церкви: пастор должен служить Богу, как они понимали, совершенно бесплатно. В этой церкви сменилось несколько пасторов за последние несколько лет, каждый из которых служил менее года. В той церкви никто не хотел быть пастором. Самое печальное в том, что поступая так, люди верили, что действовали в соответствие с Библией.