Убеждения
Мусок представляет собой политеистическую религию, в которой поклоняются множеству божеств и духов. В этой системе сверхъестественные существа называют квизин или син, что подчеркивает их разнообразие и важность в жизни последователей. Муданги, представляющие собой носителей этой веры, делят этих существ на две основные категории: боги и духи предков. Это деление имеет глубокие культурные корни и отражает различные аспекты взаимодействия людей с миром духов. Интересно, что термин "грех" может использоваться для обозначения всех этих существ, что указывает на их сложную природу и взаимосвязь с моральными и этическими нормами. Сверхъестественные существа в мусок считаются непостоянными, что означает, что их расположение к людям может изменяться в зависимости от поведения последних. Если люди проявляют уважение и доброту, они могут рассчитывать на удачу и благословение. Однако, если они оскорбляют или игнорируют эти сущности, последствия могут быть весьма серьезными, вплоть до несчастий и болезней. Это создает у последователей постоянное чувство ответственности за свои поступки и их влияние на мир вокруг. Последователи мусок верят, что могут общаться с этими божествами, устанавливая с ними своего рода диалог. Это может происходить через ритуалы, молитвы или даже жертвоприношения. Важно отметить, что такие взаимодействия часто рассматриваются как сделки: люди предлагают что-то взамен на защиту или благословение. Эти практики укрепляют связь между людьми и их божествами, создавая уникальную духовную атмосферу, в которой каждый может найти поддержку и понимание.
Каждый муданг, являющийся практикующим шаманом в корейской традиции, имеет свой уникальный пантеон божеств, который может значительно отличаться от пантеона муданга, у которого он изначально обучался. Этот индивидуальный набор божеств называется чусин. Важно отметить, что муданг не ограничен фиксированным набором божеств; на протяжении своей карьеры он может добавлять новых божеств в свой чусин, обогащая свои духовные практики и расширяя свои возможности. В рамках этого пантеона некоторые божества получают особый статус и считаются божествами-хранителями, которые в корейском языке именуются тэсин. Эти божества играют ключевую роль в жизни муданга, так как они наделяют его мёнги, что можно перевести как «божественная энергия». Эта энергия является источником видений и интуиции, которые помогают мудангу выполнять ритуальные задачи и принимать важные решения. Кроме того, взаимодействие с чусин и тэсин позволяет мудангу не только получать знания о прошлом и будущем, но и обеспечивать защиту и благополучие для себя и своих клиентов. Каждый муданг развивает свои уникальные отношения с божествами, что делает каждую практику индивидуальной и неповторимой. Важно подчеркнуть, что муданги часто проводят специальные ритуалы для установления контакта с новыми божествами, что может включать жертвоприношения, молитвы и обряды очищения. Эти практики не только укрепляют связь муданга с его пантеоном, но и позволяют ему лучше понимать свою роль в мире духов.
В традиционной корейской религии, известной как мусок, божества, называемые джанггунсин, обычно принимают человеческий облик, что подчеркивает их связь с людьми. Эти божества не только олицетворяют различные аспекты жизни, но и отражают культурные и исторические реалии корейского общества. Пантеон корейских божеств, который со временем претерпел изменения, называется синдан и включает в себя более 130 божеств, каждое из которых имеет свои уникальные черты и функции. Божества можно условно разделить на две категории: одни из них олицетворяют природные или космологические силы, такие как солнце, луна, реки и горы, в то время как другие – это духи, когда-то бывшие людьми, включая монархов, чиновников и военачальников. Эта связь с историческими личностями придаёт особый смысл почитанию данных божеств, так как они становятся символами человеческих добродетелей и достижений. Некоторые из них имеют свои корни в даосских или буддийских учениях, в то время как другие являются уникальными для корейской народной религии, что делает их интересными для изучения с точки зрения культурной идентичности. Считается, что джанггунсин могут проявляться в различных материальных формах, таких как картины, статуи и даже в природных объектах, включая деревья, скалы, источники и груды камней. Эти проявления служат местами поклонения и общения с духами, создавая особую атмосферу святости и уважения. Например, священные деревья часто становятся центрами ритуалов и обрядов, где местные жители просят защиты и благословения. Антрополог Лорел Кендалл также отметила, что отношения муданга – шаманов корейской традиции – с этими духами могут быть схожи с анимизмом, где природа и духи сливаются в единую систему верований. Муданги играют важную роль в поддержании связи между людьми и духами, проводя ритуалы, которые помогают уладить конфликты и обеспечить гармонию в жизни общины.
Высшие божества в различных культурах часто воспринимаются как далекие и безразличные к повседневным заботам людей. В корейской традиции особое место занимает управляющий бог, известный под именами Хананим, Ханаллим или Ханунним. Он считается правителем небес и символом высшей силы, однако его поклонение не так распространено. Это может быть связано с тем, что многие верующие ощущают, что он не вовлечен в их повседневные дела и не требует от них активного участия в ритуалах. Среди корейских божеств есть и такие, которые более близки к людям и непосредственно связаны с их повседневными заботами. Эти божества становятся объектами молитв и подношений, поскольку они олицетворяют те аспекты жизни, которые важны для людей. Например, многие из них требуют жертвоприношений в виде еды и напитков, а также наслаждаются музыкой и танцами. Это подчеркивает, что божества не только всесильны, но и имеют человеческие желания и потребности. Интересно, что духи умерших, согласно корейским верованиям, продолжают испытывать ностальгию по тем удовольствиям и занятиям, которыми они наслаждались при жизни. Например, считается, что души военачальников имеют особую предрасположенность к опасным играм и азартным развлечениям, что отражает их земные стремления и характер. Это создает уникальную связь между миром живых и мертвыми, где память о прошлом продолжает жить в культуре. С течением времени ассоциации, связанные с конкретными божествами, могут претерпевать изменения. Ярким примером является богиня Хогу Пхёнсон, которая изначально была связана с оспой. Однако после искоренения этой болезни в XX веке, ее ассоциации трансформировались, и она стала ассоциироваться с корью и ветряной оспой. Это изменение показывает, как культурные и исторические события могут влиять на восприятие божеств и их роли в жизни людей.
В корейской космологии существует множество божеств и духов, каждое из которых играет свою уникальную роль в жизни людей и культуре страны. Одним из самых известных космологических божеств является Чильсон, дух семи звёзд Большой Медведицы. Этот дух считается милосердным и заботливым, особенно в отношении детей, что делает его важной фигурой в буддийской традиции. В Корее дети часто обращаются к Чильсону с молитвами о защите и благополучии, особенно во время праздников и обрядов, связанных с их взрослением. Ёнджон, богиня ветра, также занимает значительное место в корейской мифологии. Она особенно почитается в южных регионах страны, включая живописный остров Чеджу. Ёнджон символизирует перемены и движение, и её культ часто связывают с сельским хозяйством, так как ветер играет важную роль в процессе опыления и роста растений. Люди обращаются к Ёнджон с просьбами о хорошей погоде и удачном урожае. Среди горных божеств, известных как сансин, можно выделить их важность в корейской культуре. Сансин обычно изображается как мудрый старец с белой бородой, одетый в синее одеяние, и часто сопровождается тигром, который символизирует силу и защиту. Эти духи почитаются как хранители гор и природы, и к ним обращаются за защитой и благословением перед восхождением на гору или во время охоты. Духи воды, или ен, представлены в виде драконов, которые считаются хранителями рек, родников и морей. Наивысшим из них является Юн-Ван, известный как Король Драконов, который правит океанами и отвечает за приливы и отливы. В корейской культуре существует множество легенд о драконах, которые взаимодействуют с людьми, принося удачу или, наоборот, вызывая бедствия, если их не почитают должным образом. Духи военачальников, известные как синчжан, также играют важную роль в корейской традиции. Они представляют собой исторические личности, такие как Чоён и Им Кёнпхыль, а также более поздние военные деятели. В некоторых регионах, например, в Инчхоне, местные жители почитают генерала Дугласа Макартура как героя Корейской войны, что свидетельствует о влиянии исторических событий на местные верования и традиции. Кроме того, в корейской космологии есть божества-дети, называемые тончжа, которые олицетворяют невинность и детскую радость. Они часто становятся объектами поклонения на детских праздниках и обрядах, связанных с рождением и взрослением. Интересно, что корейская традиционная космология также включает в себя озорных духов, известных как токкэби. Эти существа, как правило, имеют игривый и иногда зловредный характер, создавая различные неприятности для людей. С другой стороны, сущности, называемые tongt'o, могут поселиться в доме и приносить дискомфорт, что делает их объектами народных верований и обрядов, направленных на умиротворение и изгнание.
