Литмир - Электронная Библиотека

Вообще алхимический трактат – реальность особого рода, крайне непонятная, запутанная, аллегоричная. Его особенность заключалась в том, что в отличии от точных наук, ни один текст, ни одна книга, ни один алхимический манускрипт, который попадал в открытый доступ исследователя, не содержал в себе каноническое учение адепта. Задача рукописи состояла скорее в том, чтобы дать рецепт, намекнуть, указать на некий путь, но ни в коем случае не раскрыть тайное знание, которое передавалось наставником напрямую ученику, при строго определённых условиях.

Можно сказать так … алхимический трактат – это документ для служебного пользования.

В контексте осевого времени, «философия огня» рождалось почти одновременно в абсолютно разнополярных культурных традициях Восточной Азии и Средиземноморья, когда осуществляя химические трансмутации, учёные не использовали общую терминологию. Её попросту не существовало. Никто не говорил … «оксид серебра соединился с муравьиной кислотой» или «произошла фильтрация газа». В том числе и по этой причине, в своих описательных схемах, они применяли различные обозначения и всевозможные образы … животных, растений или природных явлений, которые считали наиболее близкими к происходящему.

Их тесты полны довольно странных метафор и не менее странных иллюстраций, тесно связанных с личностью автора, поэтому некоторые древние рукописи вряд ли когда-нибудь удастся расшифровать. Это знание можно считать утерянным навсегда, а повторить сегодня магистерию наших далёких предков, в эпоху блистательного триумфа естественных наук, вряд ли возможно. Хотя, кто знает…

Некоторые трактаты алхимиков напоминают кулинарную книгу, где например, словосочетание «лёгкие облака» означают Ртуть, «яйцо» – это сосуд, а «кровь голубя» – свинцовый сурик.

Знание адептов очень тесно переплетались с ещё одной «лженаукой» … Астрологией. Считалось, что для превращения металла очень важно влияние Солнца, Луны, положение созвездий и планет, поэтому в описании трансмутации или трансформации веществ часто использовали небесные символы, например «серебро» – Луна, «медь» – Венера, ну а «золото», конечно Солнце.

Сегодня алхимические реактивы испарились, печи разрушились, реторты покрылись пылью столетий, а рукописи с тайным знанием растворились в море подделок и увлекательных художественных романов, где тучный, нелюдимый алхимик, в подвале старого дома льёт золотые слитки с помощью красного порошка.

ВОСТОЧНАЯ АЛХИМИЯ

В обозримой истории принято считать, что Алхимия, как самостоятельная традиция, зародилась в Китае, когда философ и мистик Чжоу И Цань написал трактат «Комментарии к И Цзин» – древнему классическому произведению из серии «пять классиков конфуцианства», датированному 12 веком до новой эры. В своих комментариях автор впервые связал алхимию с мистической математикой 64-х гексаграмм (шестистрочных фигур, используемых для провидения).

Примерно в IV веке до новой эры, другой китайский философ и мистик Цзоу Янь открыл фундаментальный закон мироздания о бесконечном и непрерывном противостоянии пяти элементов Природы … «земля» не даёт пробиться «воде», вода тушит «огонь», огонь плавит «металл», а металл в свою очередь разбивает «дерево», которое произрастает из земли.

Но, на самом деле, это не столь однозначное умозаключение, поскольку к тому времени о четырёх стихиях алхимического искусства хорошо знали на Средиземноморье трудами великих греческих мыслителей. Эту идею уже активно развивает Аристотель и примерно в этот же период начинаются довольно плотные контакты Китая с Грецией, затем с Римом и Византией, о чём свидетельствуют разные источники, в то числе археологические находки монет, всевозможные письменные свидетельства, а также исторические данные об обоюдных посольствах.

Но, взаимное влияние, двух столь совершенно разных социально-политических и культурных традиций, было не слишком велико. Каждая из них шла более самостоятельным путём, но всё-таки кое-какая обратная связь у них была. Математика, астрономия, медицина, некоторые ремесленные навыки вполне могли составить область совместных интенций античного Средиземноморье и Восточной Азии, а греческие скульптуры наверняка вдохновили мастеров Поднебесной на строительство знаменитой Терракотовой армии.

Почти одновременно на Востоке и на Западе возникает один из главных алхимических знаков Уроборос, в виде змеи свернувшейся в кольцо и кусающей себя за хвост – символическая репрезентация бесконечного чередования жизни и смерти, созидания и разрушения, гибели и перерождения. Уроборос – это знак вечной битвы Добра со Злом, где в тени знамён и мечей рождается, становится и умирает всё сущее.

Причём за долго до эллинов подобное изображение мы находим среди магических артефактов Древнего Египта и Месопотамии, поэтому установить первоисточник и достоверное значение этого тайного знака сегодня очень трудно, однако с возникновением алхимического искусства, адепты и Средиземноморской, и Восточной традиции заключали в это «драконье кольцо» практически все свои мистические формулы.

Однако следует ещё раз подчеркнуть … какого-либо серьёзного взаимообмена эзотерическими навыками между ними не было.

Китайская алхимия была уникальна и вызывала живой интерес у сильных мира сего на протяжении многих столетий. Монах Чан Чунь, описывая своё путешествие, приводит историю о том, как в Самарканде он встретился с Чингисханом сразу после завоевания Поднебесной. Монгольский правитель хотел выведать у старца секрет долголетия, но отшельник убедил его, что такого знания не существует, после чего был отпущен.

Главный лейтмотив китайских алхимиков состоял в поиске вечной жизни, будучи порождением основного религиозного учения Поднебесной Даосизма и немалого влияния Буддизма, пришедшего из Индии.

Золотые сосуды с «золотым соком», нефрит с «нефритовым соком», серебро, трава «цзюйшэн», по их мнению, обладали магией долголетия и передавали свои свойства человеку, употребляющему их в пищу. В синтезировании веществ, используемых для преданию человеку особой силы, использовали и другие ингредиенты, например, сок кипариса и кровь из петушиного гребня.

В китайских преданиях запечатлена история об алхимике по имени Вэй Бо Ян, известный описанием «пороха», который взял с собой несколько учеников и отправился в горы для проведения занятий. С ними была собака. Взобравшись повыше учитель достал несколько «таблеток бессмертия» и одну из них дал псу, которая мгновенно умер. Несмотря на это, монах и один из его учеников, всё равно проглотили снадобье и тут же рухнули замертво. Остальные ученики, оправившись от шока, вернулись в город, чтобы приготовиться к похоронам, а когда пришли обратно за телами, то ничего не обнаружили. Была лишь записка, прикрытая камнем, в которой учитель корил их в нерешительности, а также сообщил, что они ожили и обрели бессмертие.

Постепенно алхимия Поднебесной трансформировалась на две составляющие … Внешнюю и Внутреннюю.

Внешняя алхимия была направлена на производство эликсиров из металлов и других веществ, для употребления внутрь. Считалось, что воздействуя с их помощью на тленную, недолговечную живую материю внутренних органов человека, она преобразуется и обретёт крепкие, нерушимые свойства природы металлов и их соединений.

Однако, после серии громких отравлений более десятка императоров, которые охотно увлекались эликсирами бессмертия, путь Внешней алхимии был фактически отброшен. Возникла мысль о том, что успех физического воздействия «эликсиров жизни» на человека зависит от чего-то ещё … чего-то незримого, но настолько же реального и чрезвычайно важного. Так зародилось учение о Внутренней алхимии «нейдан», которая в конце концов стала преобладать над Внешней и окончательно сформировалась ко II веку новой эры. Однако, несмотря на смещение концепции «бессмертия» в сторону духовнообразующих позиций, китайским адептам удалось составить великолепный эмпирический материал в области химии и медикаментов.

Внутренняя алхимия исходила из тезиса о подобии микро- и макрокосма, человеческого тела и Вселенной, поэтому считала возможным создать эликсир бессмертия в самом организме человека из его «соков» и тонких субстанций. Она предполагала владение особой техникой накопления энергии и духовного самосозерцания, которые в конце концов составили основные религиозные практики главного теистического учения Поднебесной … Даосизма.

6
{"b":"929797","o":1}