Мое детское увлечение языком вылилось в твердое решение понять, как по-умному использовать слова, во время посещения ретрита, где я практиковал медитацию с вьетнамским дзен-мастером, поэтом и борцом за мир Тит Нат Ханом. Современное изложение учения Будды о «правильной речи», созданное им, затронуло мою душу и побудило меня вплотную заняться изучением процессов общения. И до сих пор оно продолжает вдохновлять меня:
Осознавая страдания, причиняемые неосмотрительными речами и неспособностью слушать, я твердо намерен культивировать принцип любящей речи и сострадательного слушания, чтобы приносить радость и счастье другим и облегчать их страдания. Зная, что слова могут дарить счастье или причинять боль, я полон решимости говорить правдиво, используя слова, которые вселяют уверенность, радость и надежду. Я не буду распространять сведения, о достоверности которых не знаю наверняка, и критиковать или осуждать то, в чем я не уверен. Я буду воздерживаться от слов, которые могут посеять рознь, вызвать разлад или привести к распаду семьи или сообщества. Я приложу все силы, чтобы достичь примирения и разрешения конфликтов, какими бы незначительными они ни были[1].
То, что мы говорим, имеет значение – и сейчас, может быть, больше, чем когда-либо прежде.
Мы живем в эпоху больших перемен, когда от нас требуется очень многое. Сейчас такое время, когда мы всё меньше способны слушать и по-настоящему слышать друг друга, когда на людей с другой точкой зрения, другими убеждениями или происхождением (знакомая история) так легко навешивается ярлык «не такие». Сегодня мощные силы политических, социальных, экономических и экологических изменений захлестывают земной шар, усугубляя отчуждение от себя, от других и окружающей жизни, и нам нужно научиться разговаривать и слушать по-новому, смотреть на мир свежим взглядом, выйти за рамки унаследованных от прежних времен исторических и экономических систем, основанных на конкуренции и отчуждении, которые так легко определяют наши взаимоотношения. Истинный диалог – не просто обмен мнениями и идеями. Это трансформационный процесс, основанный на доверии и взаимном уважении, во время которого мы начинаем видеть собеседника с нового и более точного ракурса. Как поясняет теолог Дэвид Локхед, «это способ поиска и познания истины, которой не обладает ни одна из сторон до начала диалога»[2].
Увы, мы способны творить добро и при этом видеть вокруг множество примеров разрушения и насилия. В Японии есть пословица: цветение вишни прекрасно, потому что недолговечно. Каждый из нас имеет возможность достойно использовать отпущенные нам время и силы. Я надеюсь, что эта книга в какой-то мере поможет нам реализовать способность творить добро, научившись привносить больше сострадания, мудрости и доброты в отношения, составляющие нашу повседневную жизнь. Я надеюсь, что она поможет нам изменить механизмы мышления и восприятия, которые позволяют рассматривать насилие как приемлемую стратегию, и будет еще одним шагом к созданию мира, где найдется достойное место для всех и будут учтены интересы каждого.
Слияние вод
Когда мне было чуть за двадцать, я провел десять дней в ретрите с Маршаллом Розенбергом, автором модели ненасильственного общения. Ближе к концу ретрита мы завтракали вместе с ним и его женой. Я познакомился с Розенбергом за несколько лет до этого и горел желанием выразить ему свою признательность за те глубокие изменения, которые произошли в моей жизни благодаря его системе общения. Поскольку я уже много лет практиковал технику медитации, мне очень хотелось поделиться с ним своими соображениями по поводу ее применения для подкрепления ненасильственного общения[3].
Это было в начале 2000-х, до того как практика осознанности стала предметом дискуссий в публичном пространстве. Я объяснил, как она развивает внутреннее осознание, необходимое для того, чтобы выявлять и сознавать свои чувства и потребности (что составляет основу ненасильственного общения), и, следовательно, представляющее собой ключевое недостающее звено в модели ННО. Меня взволновало и слегка ошеломило то, что он полностью со мной согласился! С некоторым разочарованием он рассказал, что какое-то время пытался найти способ обучать медитации, используя детскую шапочку в виде жирафа – модифицированный вариант одной из его фирменных кукол. Поглядывая на меня с усмешкой, он заявил: «Может быть, вам стоит этим заняться».
Так началось мое долгое, почти двадцатилетнее путешествие, во время которого я упорно пытался объединить свое понимание буддийской медитации и модель ненасильственного общения. Материал, которым я делюсь с вами на этих страницах, представляет собой синтез трех разных направлений, или потоков, практики. Первое направление – осознанность, происходящая из буддийской традиции тхеравада (если конкретнее – из текстов и практик бирманской сатипаттханы и тайской лесной традиции). Второй поток – система ненасильственного общения, разработанная доктором Розенбергом, чья культовая книга «Ненасильственное общение: язык жизни»[4] разошлась по всему миру более чем миллионным тиражом[5]. Концепция ненасильственного общения использовалась для разрешения международных конфликтов и социальных изменений, межличностного общения и посредничества, а также личностного роста и оздоровления. Последняя методика, описанная в этой книге, – моя система обучения терапевтической технике, разработанной доктором Питером Левином, которая называется «соматическое переживание» и делает акцент на роли регуляции нервной системы в разрешении психологической травмы.
Я обнаружил, что эти три течения образуют эффективное средство углубления самопознания и трансформации привычных способов общения. В первые годы моей практики я нашел много совпадений между этими методами и теориями, лежащими в их основе. Моя увлеченность заставила меня пережить самые разные ментальные искажения, пока я пытался наложить один метод на другой в поисках стройной главной системы, которая вберет в себя все приобретенные мною знания и навыки. Понадобилось время, чтобы разные концепции уложились в моей голове и я осознал, что это просто разные способы понимания человеческого опыта. В некоторых областях они пересекаются, но им не обязательно идеально совпадать, чтобы действовать одновременно или взаимно дополнять друг друга.
Когда ручьи в бассейне реки сливаются, уже невозможно различить их воды. В некотором смысле эти три системы и соответствующие практики могут существовать как одна река, единое целое, где каждая описывает и поддерживает разные аспекты целостного опыта бытия.
Именно поэтому материал представлен в холистической манере. Хотя я и не обсуждаю дхарму напрямую, читатели, знакомые с буддистским учением, легко обнаружат присутствие ее мудрости в разных главах. Мое изложение метода соматического переживания тоже достаточно поверхностное (за исключением одного важного раздела в главе 13, касающегося сложных, проблемных ситуаций). Вместо того чтобы анализировать потоки по отдельности, я сосредоточился на создании доступного руководства, посвященного основам межличностного общения, которое можно использовать, чтобы добиться сдвигов и перемен в своей жизни.
Три шага, три основы
Общение – сложный процесс. В каждом случае взаимодействия участвует множество самых разных факторов. Свою роль – как вербальную, так и невербальную – играют наши эмоции, идеи и убеждения. Приходится придерживаться установленных паттернов поведения в отношениях, как между индивидуумами, так и между группами и сообществами, к которым мы принадлежим. Однако отношения всегда опираются на устойчивые основы, которые обеспечивают эффективное общение.