Литмир - Электронная Библиотека
A
A

Мое детское увлечение языком вылилось в твердое решение понять, как по-умному использовать слова, во время посещения ретрита, где я практиковал медитацию с вьетнамским дзен-мастером, поэтом и борцом за мир Тит Нат Ханом. Современное изложение учения Будды о «правильной речи», созданное им, затронуло мою душу и побудило меня вплотную заняться изучением процессов общения. И до сих пор оно продолжает вдохновлять меня:

Осознавая страдания, причиняемые неосмотрительными речами и неспособностью слушать, я твердо намерен культивировать принцип любящей речи и сострадательного слушания, чтобы приносить радость и счастье другим и облегчать их страдания. Зная, что слова могут дарить счастье или причинять боль, я полон решимости говорить правдиво, используя слова, которые вселяют уверенность, радость и надежду. Я не буду распространять сведения, о достоверности которых не знаю наверняка, и критиковать или осуждать то, в чем я не уверен. Я буду воздерживаться от слов, которые могут посеять рознь, вызвать разлад или привести к распаду семьи или сообщества. Я приложу все силы, чтобы достичь примирения и разрешения конфликтов, какими бы незначительными они ни были[1].

То, что мы говорим, имеет значение – и сейчас, может быть, больше, чем когда-либо прежде.

Мы живем в эпоху больших перемен, когда от нас требуется очень многое. Сейчас такое время, когда мы всё меньше способны слушать и по-настоящему слышать друг друга, когда на людей с другой точкой зрения, другими убеждениями или происхождением (знакомая история) так легко навешивается ярлык «не такие». Сегодня мощные силы политических, социальных, экономических и экологических изменений захлестывают земной шар, усугубляя отчуждение от себя, от других и окружающей жизни, и нам нужно научиться разговаривать и слушать по-новому, смотреть на мир свежим взглядом, выйти за рамки унаследованных от прежних времен исторических и экономических систем, основанных на конкуренции и отчуждении, которые так легко определяют наши взаимоотношения. Истинный диалог – не просто обмен мнениями и идеями. Это трансформационный процесс, основанный на доверии и взаимном уважении, во время которого мы начинаем видеть собеседника с нового и более точного ракурса. Как поясняет теолог Дэвид Локхед, «это способ поиска и познания истины, которой не обладает ни одна из сторон до начала диалога»[2].

Увы, мы способны творить добро и при этом видеть вокруг множество примеров разрушения и насилия. В Японии есть пословица: цветение вишни прекрасно, потому что недолговечно. Каждый из нас имеет возможность достойно использовать отпущенные нам время и силы. Я надеюсь, что эта книга в какой-то мере поможет нам реализовать способность творить добро, научившись привносить больше сострадания, мудрости и доброты в отношения, составляющие нашу повседневную жизнь. Я надеюсь, что она поможет нам изменить механизмы мышления и восприятия, которые позволяют рассматривать насилие как приемлемую стратегию, и будет еще одним шагом к созданию мира, где найдется достойное место для всех и будут учтены интересы каждого.

Слияние вод

Когда мне было чуть за двадцать, я провел десять дней в ретрите с Маршаллом Розенбергом, автором модели ненасильственного общения. Ближе к концу ретрита мы завтракали вместе с ним и его женой. Я познакомился с Розенбергом за несколько лет до этого и горел желанием выразить ему свою признательность за те глубокие изменения, которые произошли в моей жизни благодаря его системе общения. Поскольку я уже много лет практиковал технику медитации, мне очень хотелось поделиться с ним своими соображениями по поводу ее применения для подкрепления ненасильственного общения[3].

Это было в начале 2000-х, до того как практика осознанности стала предметом дискуссий в публичном пространстве. Я объяснил, как она развивает внутреннее осознание, необходимое для того, чтобы выявлять и сознавать свои чувства и потребности (что составляет основу ненасильственного общения), и, следовательно, представляющее собой ключевое недостающее звено в модели ННО. Меня взволновало и слегка ошеломило то, что он полностью со мной согласился! С некоторым разочарованием он рассказал, что какое-то время пытался найти способ обучать медитации, используя детскую шапочку в виде жирафа – модифицированный вариант одной из его фирменных кукол. Поглядывая на меня с усмешкой, он заявил: «Может быть, вам стоит этим заняться».

Так началось мое долгое, почти двадцатилетнее путешествие, во время которого я упорно пытался объединить свое понимание буддийской медитации и модель ненасильственного общения. Материал, которым я делюсь с вами на этих страницах, представляет собой синтез трех разных направлений, или потоков, практики. Первое направление – осознанность, происходящая из буддийской традиции тхеравада (если конкретнее – из текстов и практик бирманской сатипаттханы и тайской лесной традиции). Второй поток – система ненасильственного общения, разработанная доктором Розенбергом, чья культовая книга «Ненасильственное общение: язык жизни»[4] разошлась по всему миру более чем миллионным тиражом[5]. Концепция ненасильственного общения использовалась для разрешения международных конфликтов и социальных изменений, межличностного общения и посредничества, а также личностного роста и оздоровления. Последняя методика, описанная в этой книге, – моя система обучения терапевтической технике, разработанной доктором Питером Левином, которая называется «соматическое переживание» и делает акцент на роли регуляции нервной системы в разрешении психологической травмы.

Я обнаружил, что эти три течения образуют эффективное средство углубления самопознания и трансформации привычных способов общения. В первые годы моей практики я нашел много совпадений между этими методами и теориями, лежащими в их основе. Моя увлеченность заставила меня пережить самые разные ментальные искажения, пока я пытался наложить один метод на другой в поисках стройной главной системы, которая вберет в себя все приобретенные мною знания и навыки. Понадобилось время, чтобы разные концепции уложились в моей голове и я осознал, что это просто разные способы понимания человеческого опыта. В некоторых областях они пересекаются, но им не обязательно идеально совпадать, чтобы действовать одновременно или взаимно дополнять друг друга.

Когда ручьи в бассейне реки сливаются, уже невозможно различить их воды. В некотором смысле эти три системы и соответствующие практики могут существовать как одна река, единое целое, где каждая описывает и поддерживает разные аспекты целостного опыта бытия.

Именно поэтому материал представлен в холистической манере. Хотя я и не обсуждаю дхарму напрямую, читатели, знакомые с буддистским учением, легко обнаружат присутствие ее мудрости в разных главах. Мое изложение метода соматического переживания тоже достаточно поверхностное (за исключением одного важного раздела в главе 13, касающегося сложных, проблемных ситуаций). Вместо того чтобы анализировать потоки по отдельности, я сосредоточился на создании доступного руководства, посвященного основам межличностного общения, которое можно использовать, чтобы добиться сдвигов и перемен в своей жизни.

Три шага, три основы

Общение – сложный процесс. В каждом случае взаимодействия участвует множество самых разных факторов. Свою роль – как вербальную, так и невербальную – играют наши эмоции, идеи и убеждения. Приходится придерживаться установленных паттернов поведения в отношениях, как между индивидуумами, так и между группами и сообществами, к которым мы принадлежим. Однако отношения всегда опираются на устойчивые основы, которые обеспечивают эффективное общение.

вернуться

1

Thich Nhat Hanh. The Heart of the Buddha’s Teaching: Transforming Suffering into Peace, Joy and Liberation. New York: Harmony Books, 1998. P. 84.

вернуться

2

В этой книге я использую слово «диалог» как синоним слова «разговор» и словосочетания «истинный диалог» или «реальный диалог» для обозначения трансформационного типа разговора, о котором говорили Лоххед и его коллеги. Когда подходящие условия для такой встречи отсутствуют, мы можем опираться на свою внутреннюю ориентацию, чтобы стимулировать создание таких условий. Автор и инструктор по обучению ненасильственному общению Мики Каштан рассматривает это как «дисциплину диалога», ориентацию на сотрудничество, которая «по сути представляет собой твердую решимость добиваться такого исхода, который устроит каждого, даже если другие блюдут только свои интересы». См. Lochhead D. The Dialogical Imperative: A Christian Reflection on Interfaith Encounter. Eugene, OR: Wipf and Stock, 1988. P. 51; Kashtan M. Spinning Threads of Radical Aliveness: Transcending the Legacy of Separation in Our Individual Lives. Oakland, CA: Fearless Heart Publications, 2014. P. 319.

вернуться

3

Говоря о ненасильственном общении, я часто использую аббревиатуру ННО. Если вы хотите больше узнать о ненасильственном общении и работе Розенберга, загляните в раздел «Дополнительные ресурсы» в конце книги. Прим. авт.

вернуться

4

На русском языке вышла в киевском издательстве «София» в 2018 г. Прим. ред.

вернуться

5

Розенберг М. Ненасильственное общение. Язык Жизни. Киев: София, 2018.

2
{"b":"923175","o":1}