Первая – природа: охлаждающая или согревающая.

Вторая – вкус: сладкий и кислый – восполняющие, горький и острый – выводящие, солёный – растворяющий.

Третья – тропность: влияние на соответствующую функциональную систему.

Четвёртая – действие на основные жизненные субстанции.

Пятая – симптомы, которые устраняются приёмом этого растения.

Ещё они разложили все травы «по полочкам» в соответствии с восемью методами лечения, а также действием трав на основные жизненные субстанции (ци, кровь и жидкости тела).

Также древние китайские медики выделяли две главные категории органов: чжан и фу, или плотные и полые органы.

Функция чжан-органов относится к инь-категории и состоит в накапливании жизненной субстанции и ци (жизненной энергии). Чжан, или плотные органы, называются органами накопления. Это пять органов: сердце, лёгкие, селезёнка, почки и печень, они составляют основу всей системы чжан-фу.

Функция фу-органов состоит в их непосредственном участии в пищеварении, всасывании и выведении шлаков. Это пять органов: желудок, толстый кишечник, тонкий кишечник, желчный пузырь, мочевой пузырь. Их особенность в том, что они полые и иначе называются ещё рабочими органами. При непрерывной передаче питательных веществ через полые органы они периодически наполняются или опустошаются. Фу-органы относятся к ян.

Все остальные органы, известные древним медикам, были отнесены к дополнительным (кости, мышцы, сосуды, нервы, спинной мозг, головной мозг, матка, диафрагма и т. д.).

Органы чувств – глаза, уши, нос, язык, кожа – называются окнами и регулируются разными органами. Каждый чжан-орган находится во взаимоотношениях ян-инь с определённым фу-органом (внутренне-наружная связь), а также в функциональной зависимости с определёнными органами чувств.

Перикард и тройной обогреватель, который известен также как тройной сжигатель, – не органы, а функции, и относятся, соответственно, к инь и ян. Перикард защищает сердце, а тройной обогреватель связан с верхней частью груди, диафрагмой и животом.

Существуют известные соотношения между органами инь и ян, причём органы инь и ян имеют как внешние, так и внутренние связи. Теория органов утверждает, что ткани и органы чувств связаны с конкретным внутренним органом.

Сердце связано с тонким кишечником, имеет выход через язык и отвечает за сосуды. Состояние сердца отражается на лице.

Лёгкие связаны с толстым кишечником, имеют выход через нос, а состояние лёгких отражается на состоянии кожи и волосяного покрова тела.

Селезёнка (поджелудочная железа) связана с желудком, имеет выход через рот, контролирует мышцы и конечности. Состояние селезёнки отражается на состоянии губ.

Печень связана с желчным пузырём, имеет выход через глаза и отвечает за связки тела. Состояние печени отражается на состоянии ногтей. Часто вижу у крепких мужчин синевато-розовую застойную полосочку вокруг лунки ногтя. Это говорит о застое ци печени. А застой ци печени – это корень ста болезней.

Почки связаны с мочевым пузырём, имеют выход через уши и два нижних отверстия тела (уретра и анус) и отвечают за кости организма. Состояние почек отражается на состоянии волос на голове.

Дисфункция внутреннего органа может влиять на другой внутренний орган, с которым имеется связь через меридианы и коллатерали. Например, раздражительность иногда является следствием вышеуказанного застоя ци в печени. Также печень связана с желудком, поэтому избыток печёночной ци может вызывать хронический голод, вызванный излишком печёночного огня, отрыжку, повышенную кислотность и изжогу. Подъём ци печени в необычные места может вызвать головные боли, а если ци вдруг пошла в селезёнку, это вызывает понос (медвежью болезнь). Недостаток (пустота) печёночной ци может привести к потере аппетита.

Функциональная активность организма относится к ян, а питательные вещества – к инь. Пустота инь указывает на недостаточность инь-субстанций, жидкостей, эссенции и крови (кровь также относится к инь-субстанциям).

Понятия полноты и пустоты применяются для характеристики функционального состояния различных органов. Например, полнота желудка и селезёнки говорит об активном функциональном состоянии желудочно-кишечного тракта, а вот полный жар желудка может проявляться гиперацидным гастритом, сильной болью. Полнота сердца говорит об активности сердечно-сосудистой системы, а полный жар сердца часто проявляется раздражительностью, нарушением сна, сердцебиением, артериальной гипертензией и другими симптомами.

Синдромы избыточной полноты чаще возникают при проникновении патогенного фактора, а также из-за неуравновешенности функций внутренних органов, вследствие чего происходит нарушение обмена веществ, и в организме скапливаются патологические продукты (слизь, застойная кровь и т. д.). Общими симптомами избытка являются сильное, шумное дыхание, возбуждённость, нервозность, чувство полноты в груди, острая боль, усиливающаяся при давлении, повышение мышечного тонуса, высокое артериальное давление, температура, отсутствие мочи или зачастую болезненное мочеиспускание, толстый налёт на языке, учащённый пульс.

Синдромы недостаточности (дефицита или пустоты) могут иметь врождённый характер, а могут быть и приобретёнными. Симптом пустоты возникает вследствие неуравновешенности функций организма. Причинами нарушений функций могут быть недостаточная физическая тренированность, плохое пищеварение, старческая слабость, половые излишества, многократные роды у женщин, иногда как следствие тяжёлой хронической болезни. Общие симптомы недостаточности: слабость, повышенная утомляемость, тихий голос, слабое дыхание, боль, уменьшающаяся от давления, низкая температура, артериальная гипотензия, снижение мышечного тонуса, светлое тело языка без налёта, тонкий слабый пульс.

Итак, пустота ян – гипофункция органа, холод. Полнота ян – полный жар (например, воспаление, начало гриппа, белая горячка).

Пустота инь – пустой жар (например, выраженный иммунодефицит, запущенный сахарный диабет, ревматоидный артрит). Очень часто вижу такие характеристики пустоты инь языка у пациентов с аутоиммунными заболеваниями. При истощении инь просто происходит относительное преобладание ян, что в конечном итоге приводит к появлению пустого жара.

При полных синдромах необходимо давать выводящие препараты, при пустом жаре, холоде – только восстанавливающие.

Говорить об этом можно очень много. Кого заинтриговал, и если вдруг кому что-то непонятно, читайте первоисточники. ☺

Теория инь и ян используется не только для определения принципов лечения препаратами/травами, но и для выбора точек и техники иглоукалывания и прогревания.

И теперь о следующей очень важной паре: ци и цзин.

По традиционным китайским представлениям ци, или чи, является основной субстанцией образования всего сущего во Вселенной. Ван Чун (27–97 гг.) в книге «Лунь хэн» («Критические рассуждения») писал: «Всё сущее рождается естественно благодаря слиянию ци Неба и Земли». Все явления во Вселенной происходят в результате движения и изменения ци. Или, например, в труде «Хуэй наньцзы» («Обучение астрономии») написано: «Вселенная рождает ци, и ци имеет разделение: чистая янская возносится и становится небом, тяжёлая и грубая затвердевает и образует землю… Соединяясь, инь и ян образуют множество вещей».

Таким образом, бывает инь-ци и ян-ци. Сохранение гармонии между ними является основой существования всего сущего. В китайской медицине ци, в первую очередь, рассматривается как основа жизнедеятельности организма или жизненная сила (энергия). Жизненный импульс, необходимые для метаболизма вещества и многое другое – всё это также относится к ци. Чем отличается мертвый человек от живого? Наличием ци. Даже в слове «машина» присутствует иероглиф «ци» (в дословном переводе – «телега с наличием ци»). Видов ци в организме существует великое множество, и каждый врач китайской медицины знает о них во всех подробностях и деталях. Методы акупунктуры и траволечения позволяют добавлять необходимые виды ци, двигать её при застое, направлять ток ци в нужную сторону и решать другие задачи. На этом основана классическая китайская медицина.