Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

Информация, содержащаяся в данной книге, получена из источников, рассматриваемых издательством как надежные. Тем не менее, имея в виду возможные человеческие или технические ошибки, издательство не может гарантировать абсолютную точность и полноту приводимых сведений и не несет ответственности за возможные ошибки, связанные с использованием книги.

Издательство не несет ответственности за доступность материалов, ссылки на которые вы можете найти в этой книге. На момент подготовки книги к изданию все ссылки на интернет-ресурсы были действующими.

© Королев К. М., 2024

© ООО Издательство «Питер», 2024

© Серия «Славянские мифы», 2024

Славянская мифология – под «мифологией» здесь подразумевается вся совокупность представлений наших предков о мире и человеке – далеко не первое столетие вызывает ожесточенные споры среди ученых и плодит многочисленные реконструкции, в которых очень просто запутаться. Объясняется такое положение дел чрезвычайно просто: в отличие от мифологии классической, то есть мифологических систем античных Греции и Рима, или мифологии северной, германо-скандинавской, сколько-нибудь подробных и, главное, достоверных сведений о славянской мифологии до наших дней почти не сохранилось. Имеются лишь отдельные упоминания божественных имен, краткие описания этих богов и их культов у средневековых хронистов – и на этом, пожалуй, все; да и сами хроники, в которых рассказывается о верованиях древних славян, составлялись людьми иной культуры – иной веры, подсознательно норовившими привести поступавшие к ним отрывочные сведения о «чужих богах» в соответствие с собственным вероучением. В итоге, повторюсь, достоверно мы знаем о славянской мифологии мало – без преувеличения, ничтожно мало.

Однако эту картину, печальную для всякого, кому интересно узнавать о верованиях и мировоззрении наших предков, отчасти скрашивает славянский фольклор – сохранившиеся эпические произведения (то же «Слово о полку Игореве» и русские былины, к примеру, или юнацкие песни сербов), сказки, загадки, пословицы, поговорки, заговоры, обычаи и обряды, лечебные практики и т. д.

На основании фольклорных источников, применяя метод сравнительного анализа и привлекая дополнительно лингвистические и археологические данные, удается воссоздать отдельные архаические представления. Конечно, о полном воссоздании древней мифологической системы речь не идет и идти не может, да и многие реконструированные образы и сюжеты остаются, в общем-то, гипотетичными, но все же благодаря такому подходу нынешняя наука располагает довольно широким кругом относительно достоверных знаний о мифологии славян.

Настоящая книга – по сути это попытка представить вниманию читателя то многообразие духов, которое было свойственно славянской мифологии и которое известно сегодня в результате изучения фольклорных источников. Разумеется, перечень сверхъестественных существ, приведенный на последующих страницах, ни в коей мере не является исчерпывающим (глубину «народной фантазии», как говорили в XIX столетии, исчерпать в пределах одной книги, сколь угодно толстой, едва ли возможно), однако хочется думать, что эти сведения позволят лучше понять, как мыслили наши предки, – и отчасти развеют те недобросовестные измышления по поводу славянских верований, которыми пестрит современная массовая культура.

Основной упор в книге делается на мифологических представлениях русского народа и восточных славян как таковых, но также используются доступные источники по мифологии славян южных и западных. Нужно заранее предупредить, что славянские божества – уровень высшей мифологии, как принято выражаться в науке, – в книге не рассматриваются (их описание – отдельная, крайне трудоемкая и непредсказуемая по результатам задача, учитывая то обилие толкований и реконструкций, которое эти образы получили за последние два столетия). Книга рассказывает о персонажах низшей мифологии, то есть о тех сверхъестественных существах, которые стояли значительно ближе к людям, нежели собственно боги, в представлениях традиционной культуры.

К. К.,

июнь 2024

Божество – высший символ человечества, персонификация» непознаваемого и непостижимого Блага, Абсолют, средоточие всех упований и всех возможностей, полное соответствие означаемого означающему в своей беспредельности.

Боги политеистических религий и культов, в отличие от богов монотеизма, всеведущи и могущественны, но еще не всемогущи и подчиняются «надмирному закону» – Судьбе.

К божествам относятся собственно боги, полубоги, то есть отпрыски божеств от союзов со смертными, духи-хранители и духи-покровители, а также культурные герои и демиурги.

Практически в каждой системе явно или неявно присутствует верховный бог (правда, это вовсе не означает, что монотеизм существовал с древнейших времен). Кроме того, в любом пантеоне можно найти образ бога-творца, который создал землю и поселил на ней живых существ, бога-громовника (Перун, Тор), бога-воителя (Арес, Марс, Тюр), бога плодородия, или бога-жертвы (Бальдр, Адонис, Аттис – этот бог умирал, жертвуя собой, и снова воскресал, что символизировало увядание и весенний расцвет растений).

В женской части пантеонов обязательно присутствуют богини плодородия, любви и домашнего очага.

Достаточно популярна теория, согласно которой все многообразие божеств в языческих пантеонах возможно свести к некоей «изначальной» божественной паре – оплодотворяющему мужскому началу (богу-творцу) и оплодотворяемому женскому (богине-матери).

При этом «архетипический» бог обладает важнейшими функциями творения и покровительства роду, а «архетипическая» богиня – функциями плодородия.

Как правило, божествам противопоставляются злые духи, бесы или демоны.

Что касается славянского пантеона, то сведения о нем крайне скудны и отрывочны. Общеславянский пантеон, чтобы на сей счет ни утверждалось в популярной литературе наших дней, только реконструируется, то есть «выстраивается» учеными – через топонимику и ономастику, через фольклор, через археологические находки и метод сравнительных исследований. Более или менее известен, и то с изрядными оговорками, лишь пантеон полабских славян, населявших когда-то остров Рюген и побережье Балтики; имена богов и подробности культов сохранились в немецких средневековых хрониках. Намного хуже обстоит дело с пантеонами западных и южных славян (поляки, чехи, сербы и др.), а применительно к славянам восточным мы и вовсе располагаем разве что перечнем имен, фактически каждое из которых – за исключением, быть может, Перуна – допускает разные варианты прочтения и толкования.

При всем том фольклор сохранил некоторые сведения о функциях и культах малых славянских божеств. Именно о таких божествах и рассказывается в этой главе.

В русском фольклоре духи, подчиненные верховному богу: «О том знают только бог да маленькие боженята». По всей видимости, эти персонажи возникли при «наложении» христианства на остатки русского язычества. Не случайно образ верховного божества часто сливается в фольклоре с образом Христа: «Какая плохая погода-то, ничего не растет. Христос-то на фронте занят, а боженята разве знают, какую погоду надо?» (В. И. Даль).

В культуре разных народов универсальный образ – человек (или полубог, как у древних греков), осуществляющий деяния, которые не под силу другим. Чаще всего герой как типаж «воплощается» в легендарных воинах (характерная черта героя – ратная доблесть), полководцах и правителях; примерами здесь могут служить как воображаемые – германский Зигфрид, французский Роланд, – так и реальные исторические фигуры (Александр Македонский, Чингисхан и др.).