Пролог

Эта книга ограничена по масштабам, поскольку наше внимание содержит детально разработанную систему исследования, для прохождения которой требуется некоторое обучение.

Тем не менее в этой книге представлено более 80 упражнений и созерцаний для того, чтобы развивать и исследовать самого себя, в любой обстановке, которую вы предпочитаете. Некоторые люди работают самостоятельно, а для других оказалось ценнее создавать собственные учебные группы без ведущего.

«Наше ВНИМАНИЕ – Наша реальность» действительно просит читателя практически делать упражнения, а не только читать их.

«Наше ВНИМАНИЕ – Наша реальность ” – занятие не для зрителей. Я постаралась включить сюда упражнения, которые объяснимы и выполнимы в рамках книги. Если какое-то упражнение не подходит или не действует, переходите к другому – это не значит, что вы менее развиты или не готовы, это значит что оно вам не подходит, так что переходите к следующему. Представленные здесь части системы предназначены для добавления к любой «работе», которую вы уже с собой проводите, и конечно не предназначены быть «единственным путем» или «все-исцеляющим средством». Эти упражнения действуют лучше всего при выполнении без предубеждений, когда вы откладываете ваши толкования мира, внутреннего и внешнего, в сторону, используя позицию «а что если это правда», «предположим», или «рассмотрим это как возможность».

После завершения каждого упражнения, если оно выполняется люди создают много смыслов. На самом деле в упражнениях нет какого-то одного смысла – достаточно просто делать и исследовать их.

«Надеюсь, что этот процесс настолько же хорош для вас, как для меня».

Сколько я себя помню, моим самым большим желанием было найти ответ на вопрос: «Как материализовать желаемое»?

К ответу на этот вопрос я пришла сама, не буду скрывать того, что было прочитанно много разноплановой литературы, начиная Коэльо, квантовой психологии и многого другого.

Все же я чувствовала себя неполной. У меня не было успокаивающего чувства знания, кто я, я не нашла переживания себя, которое было бы постоянным, я не могла указать на неизменное «я». Я все так же была разными «я», которые все время менялись, когда я входила в разные эмоциональные состояния. То я нравилась себе, то нет. Один день я была удовлетворена своей жизнью, а на следующий была нетерпеливой.

Спустя время я начала обнаруживать, кем и чем я не являюсь: я – это не мой ум… я – это не мои мысли… я – это не мои эмоции… я не являюсь ничем познаваемым. Я свидетель всех этих вещей, которые приходят и уходят, но которые не являются мной. Позднее я узнала, что этот подход обнаруживать, кто ты есть, сначала переживая на опыте, кем ты не являешься – самостоятельный путь.

После длительных поисков, я могла войти в умиротворенное состояние, в пустоту, но результат длился, если мне везло, только несколько часов. Затем мой ум возвращался и я начинала чувствовать себя неудобно, раздражительной, злой, или какой-то еще, я наблюдала все то же самое снова. Само собой как-то я поняла, что восточные учения упускают важный аспект наблюдателя или свидетеля: наблюдатель не только наблюдает и осознает то, что проходит через ум и тело, он вместе с тем является источником этого.

По-просту говоря свидетель или наблюдатель ума (мыслей, чувств, эмоций и ассоциаций), не только наблюдает мысли или эмоции, но каким-то образом мгновенно создает то, что он наблюдает.

Я ПОЛНОСТЬЮ ОСОЗНАЛА, ЧТО ВСЕ МЫ ЛЮДИ – ТВОРЦЫ СВОЕЙ ЖИЗНИ!

Проще говоря, чтобы наблюдатель имел возможность что-либо наблюдать, он должен создавать наблюдаемое.

Именно это я смогла пережить на опыте, а не просто обдумывать.

Мой следующий скачок в понимании произошел, когда я пережила на опыте, что наблюдатель и создаваемое им (мои мысли, чувства, ощущения, убеждения и тому подобное) – являются одним и тем же на основополагающем уровне. До этого я воспринимала, что они отличаются, и давала им разные имена или ярлыки. Например, в моем теле перемещались какие-то ощущения. Я называла эти ощущения «страхом» и решила, что это (страх) нехорошо и нежелательно для меня. И в результате я начинала сопротивляться этой энергии, которую «я» назвала страхом. Что я поняла – так это то, что именно «я» назвала эту энергию страхом и «я» решила, что она нежелательна. Когда я перестала решать, что не хочу страха, сняла ярлык и рассмотрела это как просто энергию, проблема исчезла. По своей сути страх состоял из энергии – и мне незачем было этому сопротивляться.

Идея известного физика Дэвида Бома о том, что есть «явный порядок» и «неявный порядок», как нельзя соответсвует моему внутреннему открытию. Явный порядок – это мир, как мы обычно его воспринимаем: наполненный объектами с видимыми различиями и границами. Неявный порядок – целостность, соединяющая нас всех; это квантовый уровень, где объекты, частицы, люди и эмоции состоят, из одного и того же вещества. На явном уровне, наблюдатель и то, что наблюдается (мысли, эмоции, ощущения) кажутся разными. А на неявном уровне они являются одним и тем же. Когда я погрузилась в это неявное состояние связанности со всем, граница между наблюдателем и создателем, между наблюдаемым и создаваемым, исчезла, и я осталась в целостности.

Если объяснять подробнее, явный уровень – это где мои мысли видимо отличаются от дивана, моя рука отличается от вашей руки. А на неявном уровне есть основополагающее единство, где все связано со всем остальным. Тогда при переживании страха я осознала, что наблюдатель страха и сам страх являются в своей основе одним и тем же; только мой взгляд на это на явном уровне разделял на противоположности «я и ты». На неявном уровне, то что мы переживаем на опыте как пространство, и того, что мы переживаем как физическую материю, один и тот же – нет разницы между пространством (пустотой) и физической материей.