Когда человек может мыслить диалектически, тогда он понимает: душевный человек может тяготеть к животному, а может тяготеть к Божественному; всё это душа. А определить душу одним словом невозможно, поскольку душа состоит из противоположностей.

Если человек считает, что через сознание нужно полностью собой управлять, то он начинает управлять не только животным своим началом, но и Божественным. После этого сознание становится во главу угла, душа начинает деревенеть, энергетика падает – и человек постепенно затухает.

Мы должны понять, что наше сознание через знание заповедей, религии помогает нам воспитывать нашу душу. Но, вместе с тем, высшие слои нашей души, которые соприкасаются с любовью, намного значимее, масштабнее духа, и именно любовь воспитывает наше сознание.

Задумавшись, я смотрю на листок бумаги, лежащий передо мной. Одна читательница помогла мне информацией, касающейся души и ее развития. Оказывается, в иудаизме принято считать, что душа имеет пять уровней.

Уровень первый называется нэфеш – «низшая, животная душа».

Уровень второй – руах – «дух».

Уровень третий – нешама – «душа».

Уровень четвертый – хайя – «живая».

Уровень пятый – йехида – «единая».

Получается, что первый уровень души – животный, связанный с телом. Второй уровень души связан с сознанием – духом, третий уровень – с высшими чувствами. Четвертый уровень называется «душа живая», – она выходит за пределы личности, охватывает все живое, и в ней непрерывно присутствует любовь. Душа последнего, пятого уровня – вечна и нераздельно связана с Творцом, потому и называется – «единая душа». В «единой душе» заключена вся вселенная, ее смертная и бессмертная составляющие.

«Наверное, так», – думаю я. Может быть, потом мое восприятие изменится. Как только мы воспринимаем что-либо как абсолютную истину, наше устремление к познанию останавливается, тормозится энергия, а вместе с ней – и любовь.

В таком случае, что же есть истина? Это есть непрерывное устремление к Божественной любви и непрестанное ее увеличение. Это готовность каждый день смотреть на мир по-новому. Обладание истиной делает человека счастливым. Непрерывное устремление к истине делает человека счастливым постоянно.

«Господи, сними с меня все мои грехи, сними с меня и моих потомков ревность и гордыню». Так молятся многие люди, осознав, насколько опасными могут быть обида, ненависть, осуждение и уныние. Поскольку причиной агрессивности, приводящей к болезням, является ревность и гордыня, то есть поклонение телу и духу, многие пытаются устранить агрессию через уничтожение грехов, не понимая при этом, в чем суть греха.

Человек старается всех простить, а у него не получается. Хочет покаяться, а в результате лишь воздух сотрясается словами. Если человек не понимает, что такое грех, в чем смысл покаяния, что лежит в основе ревности и гордыни, его попытки справиться с внутренней и внешней агрессивностью будут малоэффективными. Тем более, он вряд ли сможет победить тяжелое заболевание, изменить несчастную судьбу.

Для того чтобы вылечить тело, то есть физические болезни, сначала нужно вылечить сознание и мировоззрение. Для того чтобы вылечить сознание, то есть дух, нужно вылечить душу. Для того чтобы вылечить душу, нужно знать, как преодолевать агрессию, разрушающую ее. Необходимо научиться преодолевать привязанности, которые рождают агрессивность и могут выглядеть как ревность и гордыня. Для того чтобы победить привязанности, нужно найти нечто более значимое, чем то, к чему мы стремимся и к чему мы прирастаем. Соблюдение заповедей, нравственных норм позволяет нам ослабить привязанности, но не гарантирует победы над ними, их преодоления.

В древней индийской традиции попытка преодолеть привязанности, отравляющие душу, представлена как абсолютный аскетизм. В иудаизме – как строгое соблюдение нравственных норм. В христианстве идея разрушения, отречения и сдерживания привязанностей сменяется совершенно новой моделью. Как бы мы ни пытались преодолеть притяжение к человеческому счастью, до тех пор, пока оно слаще, чем устремление к Богу, мы всегда будем проваливаться в бездну искушений.

Оказывается, любовь к Богу может быть для человека главной точкой опоры. Тогда любые привязанности будут работать на любовь Божественную. То, к чему мы привязываемся, – это часть Бога. Если человеческое счастье, человеческие ценности не заслоняют Божественного, тогда любовь к ним не будет смертельно опасной, не будет полностью вырождаться в привязанность. Тогда преодоление человеческого счастья происходит гораздо легче. Любое человеческое счастье, на самом деле, является средством для постижения любви Божественной.

После Христа любовь к Богу перестала быть только призывом и предписанием, – любовь к Богу стала наслаждением и счастьем – гораздо большим, чем любые земные и неземные удовольствия. Если раньше обращение к Богу было средством для спасения своего тела и своего будущего, то теперь, после Христа, обращение к Богу стало главным условием счастья для любого человека. Корыстность, то есть приоритет тела и сознания над душой и любовью, потеряла свой главный импульс.

Естественно, такая революция в сознании не могла осуществиться мгновенно. Люди по инерции продолжали обращаться к Богу как к средству для своего физического и духовного спасения и благополучия. Но семена уже были брошены в почву, и, несмотря на то, что плевелы иногда душили молодые ростки, начавшийся процесс развития неуклонно продолжался.

Неизбежно должно наступить время отделять плевелы от пшеницы. Это начало жатвы, когда урожай созрел и зерна готовы к сбору. В религиях этот процесс называется Страшным судом. Интересно, каким образом здоровые побеги будут отделяться от сорняков?

По-видимому, Страшный суд начинается с увеличения притока Божественной энергии. Один из признаков повышенной энергии – это способности; чем больше тонкой энергии, тем больше масштаб способностей. Уже сейчас мы можем наблюдать этот признак у рождающихся детей. Способности – это реализация любых желаний. В этих условиях идолопоклонник, то есть человек, живущий крайностями, поклоняющийся силе, власти, деньгам и физическим удовольствиям, – обречен. Такие люди чрезмерно зависят от тела и сознания, их сильная привязанность к человеческому счастью постоянно продуцирует агрессию. Чем больше они получат энергии, тем сильнее они и внутренне и внешне будут прессовать и увечить окружающих. Их эгоизм и агрессивность не оставят им самим шанса на спасение.

Выживать будут только люди сбалансированные, неагрессивные, – те, которые гораздо больше будут заботиться о своей душе, чем о своем теле и о своем будущем. Это те, кого принято называть единобожниками. Те же, кто называют себя верующими, а заповеди при этом не соблюдают и любить не умеют, – естественно, будут обречены.

«Интересно, быстро будет происходить этот процесс или растянется на долгие годы?» – размышляю я. В любом случае, для того чтобы выжить, нужно, чтобы душа открылась для любви, преодолела привязанности, агрессивность и готова была к изменениям.

В чем энергетический смысл покаяния? В изменении. А многие каются только для того, чтобы Бог не наказал. Это чисто человеческая логика – каяться, просить прощения у другого человека, обманывая его при этом, чтобы избежать наказания. Покаяние подразумевает прощение со стороны того, кто может наказать. Но прощение имеет смысл только тогда, когда в будущем человек не станет повторять своего преступления. А это возможно, только если он внутренне кардинально изменился, то есть стал другим человеком, – с другим характером и, соответственно, поведением. Если же покаяние не подразумевает внутреннего изменения, то это ложь и обман, имеющие целью уберечься от наказания. Но Бога-то не обманешь. А многие верующие усердно каются в своих грехах, зная при этом, что наверняка совершат их снова. По сути дела, они лжесвидетельствуют перед Богом и тем самым наносят вред своей душе, не понимая этого.