Говоря о понятии «Национализм есть часть развития запада», Фромм очень ловко подменяет понятия. Что мы знаем о «национализме»? Его ввели в употреблении в XIX веке философ Гердер и аббат Баррюэль. Наиболее ранним его проявлением стала Славная революция в Англии. Подъём национализма совпал с возникновением либерализма, и на протяжении длительного периода обе идеологии развивались в связке друг с другом. Ярким проявлением национализма явилась борьба элит Нового Света против испанского колониализма. Однако наиболее мощными всплесками стали революции в Америке и Франции. К 1815 г. национализм уже был одной из ведущих идеологий в мире. Он оказался способен обеспечить мобилизацию общества в период перехода к капиталистической экономике, что привело к повышению эффективности национальных государств и росту их экономической мощи. Что это может значить? Ну, как минимум, что национализм – это продукт капиталистического способа производства и инструмент в руках буржуазного правящего класса, а не коня в вакууме, под названием Запад. Про «форму искажённого марксизма или социализма на Востоке» мы поговорим далее. Как увидит читатель, поводов для этого будет очень много.
***
В подкреплении к предыдущим словам, товарищ Фромм решил выявить несколько этапов развития западного человека, попутно донося до читателя свои «исключительные» тезисы по тем и иным вопросам. Мы не будем долго ходить вокруг, да около, а сразу приступим к разбору.
Этап Первый: «…охватывает период примерно с 1500 года до н. э. до начала христианской веры. Этот этап характеризуется великим поворотом от идолопоклонства к гуманистической религии. Я ещё вернусь к вопросу об идолопоклонстве; хочу только сказать, что под идолопоклонством я понимаю такую форму поиска человеком единства с природой, при котором он возвращается к собственному «зверству». Он подчиняется природе, подчиняется делу рук своих (в форме идолов, изготовленных из золота, серебра или дерева) или подчиняется другим людям.»
Итак, в данном абзаце, нас пытаются одновременно и запутать, и ввести в заблуждение. Использован прием так называемой полуправды. С одной стороны, берутся правильные тезисы, с которыми трудно спорить, или, по крайней мере, которые можно принять (период развития, формы идолопоклонства). Но тут же, рядом с этими же доводами, соседствует страшнейший подлог и мракобесие. Нам говорится, что человек ушёл от идолопоклонства к гуманистической религии, также давая определение идолопоклонству – создание собственноручных идолов, или, подчинение другому человеку. И вот здесь вот, и кроется страшнейшая логическая ошибка. Идолопоклонство, как подчинение вещам/образам существует и в христианской религии. Это иконы, алтари, обряды, писания. Да что уж там, любая религия предполагает поклонение определенным образам и вещам. Данный факт объясняется этапом развития самих религий. Христианская религия, к примеру, прямой потомок древнего еврейского идолопоклонства.
«До середины II тысячелетия до н.э. племена евреев или, точнее, их предков, принадлежавших к общесемитской группе, жили в Аравии и на Синайском полуострове.
Нет никаких оснований считать, что религией евреев этого периода было единобожие. Их религия мало чем отличалась от верований других народов и племен, находившихся на стадии родового общества…. Предметами поклонения были горы, деревья, рощи, колодцы и камни. Вошедшие впоследствии в Библию сказания о патриархах Аврааме, Исааке и Иакове являются именно сохранившимися остатками легенд о богах-предках.» ( И.Крывелев «Книга о Библии». С.134-137).
И это, лишь малый эпизод доказательства одного корня идолопоклонства и христианства. Не изменилась суть культа как такового, изменилась лишь форма. В какой-то степени, можно сказать что среди народов появились многонациональные монопольные религии, которые вытеснили более старые и слабые культы, однако, оставив самую главную суть – поиск спасения в сверхъестественном мире, путем смирения и кротости в мире материальном. Далее, Фромм пишет: «Поворот от идолопоклонства к гуманистической религии начинается предположительно с религиозной революции Эхнатона, а затем продолжается в авраамических религиях, даосизме, буддизме, классической греческой философии. Все эти виды развития направлены к спасению человека, благодаря которому он ищет новое единство – не через примитивные религии тотемизма или анимизма, не через богов и идолов, созданных его руками, но через поиск и обретение нового единения с миром в силу полного развития человека.». И да простит меня читатель, но где в религиозных культах есть место развития человеку?! Там есть определенные рамки и ограничения, которые появлялись с продолжением исторического процесса и под влиянием определённых событий и факторов. В данном же предложении есть отрицание самого же тезиса развития человека в религии – оперирование к тотемизму, идолопоклонству, поклонение собственноручно созданным вещам. Но извините меня, а разве иконы, свечки, храмы, гадание в даосизме, обряды и культы, это не вещи и явления, созданные руками человека? Я думаю, ответ на данный вопрос очевиден.
Этап Второй: «… отражается в понятии исторического искупления, которое содержится в послании мессианизма. Простое изложение идеи пророческого мессианизма таково: человек был един с природой в раю, но он, как и животные, был лишен осознания себя.
В соответствии с понятиями пророческого мессианизма история есть в широком смысле история примирения; это история развития человека в сторону человечности, разумности и любви. Достигая полного развития, человек находит новую гармонию, гармонию развитого, разумного, осознающего себя, любящего индивида, который обретает единение с миром, однако сохраняет индивидуальность. Новая гармония – это старая гармония, но на другом уровне, гармония совершенно отличная от той гармонии, которая существовала до изгнания из рая.»
В ответ на «история есть в широком смысле история примирения», я процитирую: «История всех до сих пор существовавших обществ была историей борьбы классов.
Свободный и раб, патриций и плебей, помещик и крепостной, мастер и подмастерье, короче, угнетающий и угнетаемый находились в вечном антагонизме друг к другу, вели непрерывную, то скрытую, то явную борьбу, всегда кончавшуюся революционным переустройством всего общественного здания или общей гибелью борющихся классов.
В предшествующие исторические эпохи мы находим почти повсюду полное расчленение общества на различные сословия, – целую лестницу различных общественных положений. В Древнем Риме мы встречаем патрициев, всадников, плебеев, рабов; в средние века – феодальных господ, вассалов, цеховых мастеров, подмастерьев, крепостных, и к тому же почти в каждом из этих классов – еще особые градации. Вышедшее из недр погибшего феодального общества современное буржуазное общество не уничтожило классовых противоречий. Оно только поставило новые классы, новые условия угнетения и новые формы борьбы на место старых.» ( К.Маркс, Ф. Энгельс «Манифест коммунистической партии» Глава 1. Буржуи и пролетарии) Я думаю, здесь комментарии излишни, и определение человеческой истории по Манифесту достаточно, чтобы поспорить с понятием пророческого мессианизма. Ну и главный довод правдивости определения коммунистов – Маркс и Энгельс опираются на материальный мир, а Фромм на сверхъестественный.
Этап Третий: «Благодаря христианству это новое пророчески-мессианское понимание истории распространилось из Палестины в Европу…
Несмотря на эту модификацию, христианская доктрина примирения есть продолжение мысли пророческого мессианизма и в этом смысле отличается от других доктрин примирения, таких как в буддизме, поскольку в соответствии с христианской доктриной примирение – это всегда коллективное примирение, спасение человечества, а не отдельного индивида. Несмотря на то что христианская доктрина спасения меняет главный пункт мессианской идеи спасения – историческое спасение заменяется на спасение за пределами истории, необходимо подчеркнуть, что история христианства постоянно придает импульс высвобождению человека, особенно в до- и послереформаторских христианских сектах.»
