В клубах действуют иные ожидания: там все предполагают, что вы хотите и можете фестивалить. Тем не менее свобода самовыражения клабберов все же ограничивается правилами каждого конкретного клуба, в котором они находятся. Можно войти в раж, но нельзя прибегать к насилию, впрочем, поскольку подавляющее большинство тусовщиков даже не думают о насилии по отношению друг к другу, то данное поведенческое ограничение не фиксируется сознанием в качестве признака контроля или слежения. Клубный взгляд должен быть освобождающим и стимулирующим, он должен объединять людей, но то, в какой мере им удастся воспользоваться этим чувством неформального социального согласия для дальнейшего раскрепощения, зависит от целого ряда факторов.

Первый — их уверенность в себе, влияющая на то, как они воспринимают и оценивают пространство. В клубах встречаются посетители, чувствующие себя неуютно и неспособные полностью слиться со средой. Но со временем и они понимают, что нужно делать в клубе. Они становятся увереннее в себе и через приятие среды нащупывают степень желаемого изменения собственного поведения по отношению к социальным нормам клубного пространства. Так они со временем начинают ощущать себя в клубах более комфортно. Процесс освоения измененных норм пространства упрощается по мере знакомства с ними посетителей.

Второй фактор наиболее тесно связан с предложенным Фуко понятием «взгляда», поскольку он вытекает из внешнего вида толпы и восприятия стиля клуба, который вы собираетесь посетить. Такая непосредственная оценка мероприятия влияет на ваше к нему отношение. Вы понимаете, подходяще ли одеты сами, нравится ли вам публика и чего следует ожидать. Однако восприятие социальной ауры клуба может аннулировать эти предварительные оценки. Если в клубе все круто, если его «взгляд» позитивен и обольстителен, тогда потенциальные опасения насчет соответствия среде сменяются чувством того, что вы здесь желанный гость, а это очень важно для любой вечеринки. Клубный взгляд позволяет телу вырваться из будничных рамок, стать более заметным и экспрессивным. Клубы не могут повелевать людьми, они должны соблазнять и притягивать их, и именно в этом их подлинная социальная сила.

Используемая в клубах социальная модель основана на социальной модели вечеринки, которая усиливается и видоизменяется под действием чувственной интенсивности клаббинга, выступающего в качестве соблазнительной силы и объединяющего компании посетителей. Чувственно-социальная реальность будничного мира переворачивается, но становится не представлением, а превращается в глубоко материализованное социальное взаимодействие, на котором держится человеческая страсть к клубам. Такая трансформация является социальным процессом, который необходимо поддерживать на всем протяжении клубной вечеринки. За клаббингом стоит идея хорошего времяпрепровождения, понимание которого связано с радикальным изменением чувственно-социальной практики людей. Им необходимо перейти из одного глубоко укорененного состояния в другое. Затем это новое состояние должно проявиться на поверхности тел, стать заметным благодаря соучастию в создании общей ауры. Клубный взгляд должен свидетельствовать о перемене эмоциональной полярности взгляда повседневного, он должен восприниматься как полная противоположность сдерживающему взгляду будничного мира. Он не может принуждать. Ему следует обольщать людей, даруя им свободу, необходимую для полноценного участия в вечеринке.

До сих пор мы рассматривали различия между клубами и окружающей их повседневной жизнью. Теперь же я хочу рассмотреть, каким образом опыт клаббинга выходит из клубов в проникает в привычный мир. Такие попытки уже предпринимались, но были не вполне успешны, так как академики пытались сделать из клаббинга еще одну область знаний. С. Рэдхэд с соавторами попробовали предать клаббингу политический оттенок, превратив его в форму протеста, однако со временем стало ясно, что это не так [Redhead et al. 1993]. С. Торнтон сделала из него пространство потребления, что практически не имеет отношения к опыту как таковому [Op. cit. 1995]. Б. Мaлбон сосредоточился на опыте, но не смог выйти за рамки клубной среды [Op. cit. 1999].

Мои информанты были твердо убеждены, что клаббинг оказал сильное влияние на их жизнь и что это влияние не улетучивается с окончанием вечеринки. Я занялся поисками системы, которая укрепила бы это убеждение и объяснила, почему опыт клаббинга может считаться разновидностью передаваемого знания. Знание, порождаемое клаббингом, создается в тот момент, когда изменяется чувственное состояние человека. Эта эмпирическая перемена расширяет границы чувственной панорамы клабберов и выводит их за рамки собственных социальных привычек, эмоциональных ограничений, страхов, тревог и укоренившихся взглядов на мир, в который они погружены. В это знание нужно вжиться — им невозможно поделиться. Оно не улетучивается, когда люди покидают клубную среду, — оно со временем укрепляется в теле и на некоторых уровнях видоизменяет связь тела с обыденным миром. Этот непростой процесс; он происходит инкрементально; он может в любое мгновение оборваться, а привычный мир выступает как враждебная сила, непрерывно преуменьшающая истину клубного опыта. В данной главе я намерен исследовать социальную, биологическую и когнитивную основу, поддерживающую существование знания, чтобы иметь возможность изучить способы влияния клаббинга на жизни людей, когда прекращают действовать наркотики, заканчиваются танцы и исчезает похмелье.

Несмотря на то, что П. Бурдье признавал существование габитуса, он не сделал ни единой попытки обнаружить его телесные основы или когнитивные механизмы, позволяющие столь серьезно воздействовать на жизнь людей. Определение П. Бурдье родилось под влиянием работ блестящего французского социолога М. Мосса, показавшего, что тело — это культурный продукт, созданный и сформированный обществом, в котором оно суще-ствует, как сказано ниже:

Разные культуры имеют разные телесные техники и традиции, передаваемые, как в приведенном выше примере, открыто, посредством указаний, или скрыто, через заимствование и часто через имитацию определенных физических традиций. М. Мосс считал, что различные телесные техники, используемые в определенной культуре, принимают участие в формировании габитуса этой культуры. П. Бурдье расширил принадлежащую Моссу идею габитуса, связав телесную сферу, описываемую Моссом, с идеологической структурой культуры. Согласно его формулировке, габитус — это телесный аспект социальных отношений и культурной традиции, основанной на непререкаемых, принимаемых как должное идеях общества.