Шри-вайшнавская семья в Шрирангаме
Становление шри-вайшнавизма произошло благодаря миссионерской деятельности Рамануджи (1017–1137). Однако ещё до него шри-вайшнавизм был известен как вайшнавская традиция. Упоминание шри-вайшнавов обнаруживается в комментариях, оставленных двоюродным братом Рамануджи, Парашара Бхаттаром, между XI и XII веками. Впервые выражение «шри-вайшнава» встречается на каменных надписях храма Венкатешвары в Тирумале и датируется 966 годом. Это означает, что сообщество, называемое шри-вайшнавами, сложилось ещё до Рамануджи. По всей видимости, этимология выражения восходит к первым векам нашей эры (Narayanan, 2018). Первое упоминание в тамильской литературе о Вишну можно найти в «Парипадал», одном из десяти пространных стихотворений эпохи сангам, датируемым между II веком до н. э. и II веком н. э. Вишну упоминается в нём как Маяван (Mayavan, «темного цвета») вместе с двумя другими тамильскими богами: Муруганом, который позже станет известен как Сканда, и Котраваи, которая будет отождествляться с Дургой.
Главной фигурой шри-вайшнавизма выступает вечный, всемогущий и везде присутствующий Господь – Вишну, имя которого обозначает всепроникновение. Высшая реальность (Брахман) не является обезличенной, она предстаёт в человеческом облике Вишну, близком и понятном. Только Вишну может даровать счастливую и благополучную жизнь, а также освобождение от бесконечных циклов рождения и смерти. Освобождение от череды перерождений и связанных с ней страданий получило название «мокша» (mokṣā. Между Вишну и его преданными складываются близкие отношения. Они находят выражение в любви (бхакти, bhaktī и её культивировании (бхакти-йога, bhaktīYoga), предании себя на милость Вишну (прапатти, prapatti) и получении в нём убежища от невзгод (шаранагати, śraṇāati). Близкие отношения с Вишну приносят плоды в виде божественной благодати и его милости. Благодаря тесным отношениям преданный может чувствовать себя рядом с Вишну в небесной обители на Вайкунтхе уже при земной жизни.
Объектом любви шри-вайшнавов является сам Вишну и его многочисленные облики. Среди них можно встретить классических аватар Вишну – Раму и Кришну, – а также популярные мурти Вишну. Например, Вишну, исполняющего желания как Венкатешвара; Вишну, возлежащего в йога-нидре как Ранганатха; Вишну как лотосоподобного Падманабху. Обликам везде присутствующего и всепроникающего Бога нет конца, хотя каждый преданный среди них имеет свой излюбленный. Кроме того, в храмовом и домашнем поклонении используются камни с символами Вишну, известные как шалиграмы. Рукотворные изображения Вишну в тысячаххрамов и на миллионах домашних алтарей считаются земными воплощениями Вишну, арча-ватарами (arcāvatāra), служащими для поклонения.
Источниками духовного знания в шри-вайшнавизме считаются логические умозаключения, личный опыт и священные тексты. В отсутствие богатого личного опыта священные тексты помогают вдохновить и настроить преданного. Как и в других традициях вайшнавизма, последователи шри-вайшнавизма принимают классические священные писания – Веды, эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата», а также пураны. Однако помимо них почитаются тексты панчаратры на санскрите и четыре тысячи тамильских стихов, сочинённых святыми поэтами-альварами (āḻvār). Название последних переводится как «погружённые глубоко [в любовь к Вишну]». Большая часть стихов во славу Вишну написана между VII и IX веками. Однако и в последующем Вишну воспевался поэтами, такими как Аннамая и Венгамамба. Тамильская поэзия признаётся богооткровением (шрути) и аналогом классических Вед. Стихи передавались из уст в уста и запоминались на память. Первый учитель шри-вайшнавизма (ачарья) Натхамуни (тамил. Натамуни, Natamuni) собирал стихи и записывал их на пальмовых листьях. Его сборник стихов известен как «Дивья-прабандха» (Divya-praloandha) или «Священный сборник четырёх тысяч стихов».
Любовь к Вишну, струящаяся в стихах альваров, переложена другим ачарьей шри-вайшнавизма, Рамануджей, и его учениками в стройную философию. Тексты Вед и священные писания объясняются шри-вайшнавами сквозь наставления и толкования Рамануджи. Его последователи гордятся своим двойным наследием – санскритскими гимнами Вед и тамильскими сочинениями альваров. Оба источника божественного вдохновения считаются равными, в результате чего шри-вайшнавизм называют системой «убхая-веданта» (ubhaya vedānta) или дуальной ведантой. Известных приверженцев шри-вайшнавизма почётно именуют «убхая-ведантачарья» (ubhaya vedantacariyar), то есть «исповедующие двойную веданту». Префикс можно встретить в обращениях не только к учителям шри-вайшнавизма, но и к преданным Вишну (Narayanan, 2018).
Вайшнавские брахманы вместе с девадаси (храмовыми танцовщицами) в храме Ранганатхи в Шрирангаме.
Фотография немецкого путешественника Курта Бука, 1903 год
Результатом духовной практики и любви к Вишну является переход души от невзгод мирской жизни в райское состояние Вайкунтхи, то есть мира Вишну без забот и тревог. В шри-вайшнавизме пребывание души на Вайкунтхе и представляет собой освобождение от сансары. Там она навсегда остаётся в безмятежном блаженстве и присутствии возлюбленного Вишну. Освобождённая душа достигает природы Вишну: испытывает умиротворение, наслаждение и счастье, поскольку её духовное тело состоит из блаженства Вишну. На Вайкунтхе душа живёт в играх, общении и любовном служении Вишну. Она никогда не теряет своей индивидуальности, то есть не сливается с обезличенным абстрактным Богом. В шри-вайшнавской традиции не существует такого явления, как «дживанмукта» (jīvanmukta), – то есть души, освободившейся при жизни, – образ которой популяризирован в школе адвайты. Окончательное освобождение происходит, когда душа покидает тело. Однако уже при жизни преданный благодаря близким отношениям с возлюбленным Вишну может чувствовать себя рядом с ним на Вайкунтхе. Его сравнивают с невестой, которая обручилась и уже неотделима от жениха.
1.2. Вайшнавизм до Рамануджи: вайкханаса, адвайта и ритуализм
До возникновения философии вишишта-адвайты и окончательного оформления шри- вайшнавизма поклонение Вишну в III–X веках следовало за традицией вайкха́насы (Vaikhānasa). Сегодня она представляет собой реликтовую смешанную традицию, сочетающую как философию адвайта-веданты, так и ведийские ритуалы. Последователи вайкханасы верят, что напрямую наследуют знание Вед (Johnson, 2009). В современном мире традиции придерживается одна из подкаст вайшнавских брахманов. Для неё характерна эндогамия, совместные обряды и наследственная профессия – приверженцы вайкханасы занимаются исключительно храмовым служением и аюрведой. Сами последователи традиции называют себя «общиной вайкханасы». Они представлены двумя тысячами брахманов, которые служат в вайшнавских храмах в Южной Индии, в основном в штатах Тамилнад, Андхра-Прадеш, Карнатака и в меньшей степени – в Керале и Ориссе. В литературе в зависимости от контекста под «вайкханасой» могут понимать ведийских мудрецов (риши или муни), аскетов-отшельников (входящих в ашрам ванапрастха, vānaprastha), последователей брахманической школы и членов современной общины храмовых священников.
Основание традиции приписывается древнему ведийскому мудрецу-аскету Вайкханасу (Vaikhanas). О времени жизни мудреца и его деятельности ничего не известно. Последователи аскета почитают его как одно из воплощений Вишну. По этой причине в иконографии его изображают как Вишну, с четырьмя руками и божественными символами – раковиной, шанкхой и Сударшана-чакрой. У него белый цвет тела и облачение в виде золотых одежд. В одной из рук Вайкханаса держит посох странствующего аскета. Мудрец восседает на шкуре антилопы в окружении своих учеников. В некоторых храмах его изваяние устанавливают справа от входа в храм Вишну. В другой интерпретации аскета отождествляют с воплощением Брахмы, которого попросили породить мудреца, проповедующего правильное поклонение Вишну. Родоначальнику традиции приписывают авторство двух священных текстов: «Вайкханаса Кальпа-сутра» (Vaikhānasa Kalpasutra) и «Дайвика-сутра» (Daivikasutra). Считается, что у мудреца было четыре ученика: Маричи (Marīci), Атри (Atri), Бхригу (Bhṛgu) и Кашьяпа (Kāśyapa). Им он оставил свои знания, прежде всего, ритуалы поклонения (Ramachandra Rao, 2005, p. 1).