Весьма значительные результаты были получены при раскопках античной Селевкии-на-Евфрате (современной Зевгмы), в ходе которых был обнаружен еще один неплохо сохранившийся барельеф с изображением сцены рукопожатия Антиоха I Коммагенского и Аполлона-Гелиоса, датирующийся, очевидно, первыми годами его правления[87]. Вместе с аналогичными барельефами из Самосаты[88] и Софраз-Кея[89], найденными еще в 1960–1970‑е гг., эта стела свидетельствует о преобладающей роли греко-малоазийских культов в царской религии и идеологии Антиоха I до начала строительства святилища на горе Нимруд-Даг в середине 60‑х гг. до н. э.

В 1997 г. немецкими археологами в местечке Долихе было обнаружено святилище бога Митры, расположенное в естественном гроте. На одной из стен пещеры вырезана сцена ритуального убийства быка Митрой, правда, плохо сохранившаяся. Исследователи, открывшие этот памятник, не могут прийти к однозначному выводу о точной датировке митреума в Долихе. Они склонны отнести его к последним годам существования независимой Коммагены либо к раннеимператорскому времени. Как полагают авторы, находка святилища Митры в Долихе по-новому ставит вопрос о происхождении римского митраизма[90], хотя, по нашему мнению, эта гипотеза является достаточно спорной (Глава 2. § 2).

Определенное значение для истории культуры античной Коммагены имеют нумизматические источники. Особенно это касается монет Антиоха I Коммагенского и его отца Митридата I Каллиника. Иконография их монет позволяет сделать ряд выводов о развитии царского культа и династической пропаганды в эпоху правления этих царей. Достаточно полное описание коммагенских монет II в. до н. э. – I в. н. э. вышло уже в конце в XIX в. и было составлено Э.Э. Бабелоном в рамках обширного труда, посвященного монетному делу Селевкидской державы, Древней Армении и Коммагены[91]. Его труд и по сей день имеет научную ценность. В какой-то мере его труд дополняет статья О.А. Тачяюрека, посвященная коммагенским монетам эллинистическо-римской эпохи и опубликованная в том же Antike Welt за 1975 г.[92] В 2016 г. также вышел каталог Ф.Л. Ковача, в котором были обобщены его изыскания по эллинистическо-римской нумизматике Армении, Софены и Коммагены, во многом пересматривающий и дополняющий выводы Э.Э. Бабелона[93].

Таким образом, археологические материалы являются важнейшим источником для изучения истории и культуры античной Коммагены, в первую очередь эпохи Антиоха I Коммагенского.

Специальных работ по религии и царским божествам в античной Коммагене и собственно по царскому и династическому культу ее властителей не очень много. В целом, по этой причине мы вынуждены отказаться от поэтапного анализа историографии ввиду сравнительно небольшого их количества. Начнем с основополагающих монографий, претендующих на всесторонний охват интересующей нас темы.

Одной из важнейших и достаточно ранних является книга Х. Дерри о царском культе при Антиохе I[94]. Культам богов в ней уделяется недостаточно внимания, так как автор в основном рассматривает проблему почитания Антиоха I, анализируя большую нимруд-дагскую надпись. Х. Дерри пытается доказать, что культы коммагенских божеств носили исключительно астральный характер и олицетворяли планеты и звезды согласно догматам греко-халдейской астрологии. Поэтому статуи и барельефы Нимруд-Дага автор связывает с небесными светилами, изображенными на «звездном льве» – царском гороскопе. Их взаимная конфигурация приурочена, по мнению автора, к 7 июля 62 г. до н. э. – дате, связанной с апофеозом царя. Х. Дерри весьма прямолинейно полагает, что греко-иранский синкретизм в коммагенских культах сложился только в эпоху Антиоха I, а до этого можно говорить только про греческие элементы в официальной религии Коммагены. Но при этом бесспорным представляется ряд других замечаний автора. Так, безусловно, правильно его утверждение о том, что почитание Антиоха I как божества во многом носило утилитарный характер и означало выражение лояльности со стороны его подданных. Весьма любопытно и его замечание о связи Тюхе, царской удачи Антиоха I Коммагенского, с иранским фарном – царской благодатью.

Антитезой работы Х. Дерри можно считать труд Х. Вальдманна, посвященный культам богов Коммагены, входящих в царский пантеон[95]. Большое внимание Х. Вальдманн уделяет и проблеме греко-иранского синкретизма в коммагенской религии. Фундаментальный тезис этого исследователя, проходящий красной нитью через его работу, заключается в том, что греко-иранский синкретизм в пантеоне богов Коммагены и, соответственно царский культ, сложился уже в эпоху Митридата I Каллиника, отца Антиоха I Коммагенского. Х. Вальдманн пытается это доказать, привлекая в основном археологический материал из Нимруд-Дага и Арсамеи-на-Нимфее. Проанализированы в его работе и коммагенские царские надписи, правда, с большим количеством натяжек, связанных с попытками отнести часть надписей ко времени Митридата I Каллиника. Однако датировать ряд археологических памятников, привлекаемых Х. Вальдманном, временем отца Антиоха I не представляется возможным. В то же время его утверждение о том, что греко-иранский синкретизм коммагенских культов начал складываться до Антиоха I Коммагенского не лишено некоторой убедительности, как об этом свидетельствуют некоторые находки в Арсамее-на-Нимфее. По крайней мере сложение пантеона коммагенских царских богов вряд ли было одномоментным актом. Кроме того, Х. Вальдманн подробно анализирует отношения между царем и божествами его пантеона, касаясь в большей степени связи Антиоха I Коммагенского и Аполлона-Митры-Гелиоса-Гермеса. Без сомнения, труд названного исследователя является весьма серьезной попыткой дать целостную картину развития религии Коммагенского царства в период правления Митридата I Каллиника и его сына Антиоха I.

Доклад Ж. Дюшен-Гюйумина, опубликованный в материалах 2‑го конгресса по митраистике, носит более общий характер. Его автор достаточно подробно останавливается на взглядах ряда ученых, касающихся культов Коммагены и их взаимодействия в рамках официального пантеона. Теорию Х. Дерри он критикует, называя ее слишком отвлеченной, и указывает, что не все культы вписываются в его систему. К каким-то новым выводам докладчик не приходит, надеясь на новые поступления археологического материала, которые, по его мнению, помогут решить эту проблему[96].

Ряд работ посвящен культам тех божеств, которые входили в царский пантеон Антиоха I Коммагенского. Наибольшее внимание их авторами уделялось Аполлону-Митре-Гелиосу-Гермесу как одному из наиболее значимых божеств коммагенского царского пантеона. Уже в работах первой трети XX в. делались попытки выявить некоторые черты культа солнечного божества коммагенского царского пантеона эпохи Антиоха I. Так, в 1911 г. в Лейпциге вышел очерк Т. Клюге о почитании Митры в Древнем Иране, в период эллинизма и в Римской империи. Характеризуя поклонение Митре в эллинистическую эпоху, автор говорит и о коммагенском культе Аполлона-Митры-Гелиоса-Гермеса, предполагая, что в основе его лежало почитание греческого Аполлона, правда, слегка иранизированного, судя по костюму этого божества[97]. Мнение Т. Клюге представляется спорным, о чем подробнее будет сказано в параграфе, посвященном культу Аполлона-Гелиоса-Гермеса.

Более любопытными представляются замечания об этом культе, высказанные Х. Грессманом в труде о восточных религиях в эллинистическо-римское время, опубликованном еще в 1930 г. Автор вполне обоснованно связывает эпитет «Справедливый» в титулатуре Антиоха I Коммагенского с аналогичной характеристикой Митры. Он указывает, что митраистская составляющая играла важную роль в культе и идеологии коммагенского властителя. Не менее обоснованы его указания на астральный характер культа Аполлона-Митры-Гелиоса-Гермеса, на совмещение дня рождения царя и «дня рождения Митры» 16 числа каждого месяца[98]. Замечания Х. Грессмана весьма ценны, поскольку на их основе можно в полной мере выявить большое значение Аполлона-Митры-Гелиоса-Гермеса в коммагенском царском культе.