Мэн-цзы унаследовал идею Конфуция о том, что «человеколюбие С это любовь к людям». Говоря о том, что «То, чем люди отличаются от животных, самая малость», Мэн-цзы предостерегал людей, чтобы они сохраняли и взращивали эту сущность человека. Без человеколюбия человек не станет человеком, он ничем не будет отличаться от животных. Отличие человека от животных именно в человеколюбии. Человеколюбие С это то, почему человек является человеком. На этой основе Мэн-цзы вместе выдвинул человеколюбие и сердце, объясняя человеколюбие через присущую ему внутреннюю направленность. Человеколюбие С это моральное сознание и способности, от природы заложенные в сердце каждого человека. А так называемые «люди, достойные по своим нравственным качествам и талантам» С это всего лишь те, кто дорожит человеческой природой и не позволяет себе её утратить. Отсюда следует вывод, что, раз человечность изначально есть у человека, если только стремиться отыскать её в себе, то можно вести себя человечно. В связи с этим Мэн-цзы выдвинул идею о «воспитании сердца» (ян синь). Т. к. у человека есть способность стремиться к добру, он может посредством «отыскания утраченного сердца» вернуть себе благое сердце, воспитывать его, чтобы воссоздать мораль. Совесть человека С источник морали. Лишь расширяя и совершенствуя совесть, человек сможет посредством моральной интроспекции будет «стремиться искать в себе» реализовать человеколюбие, стать человеком. В этом и есть суть «сохранения (сердца) и воспитания (природы)».
При династиях Сун и Мин получило развитие учение о принципе, согласно которому человечность – это то, что делает человека человеком, а также принцип жизни вселенной. Наиболее теоретически полное объяснение человеколюбия сторонниками данного учения – это «принцип жизни», «значение жизни», «сердце всего живого». Чэн Хао поднял человеколюбие на уровень универсального вопроса вселенной. Изречение «быть полностью единым с вещами» означает единство человека и всех вещей, духовное состояние, когда путь неба, земли и человека взаимопроникают друг в друга, т. е. состояние человеколюбия. Чэн Хао объяснял человеколюбие через «ощущение», и здесь он зрил в корень. Он подчеркивал важность морального самосознания человека. В книгах по медицине физиологический паралич конечностей называется «отсутствием человеколюбия». Если человек бесчувственен, он не будет чувствовать даже своих рук и ног. Парализованные руки и ноги хотя и свои собственные, но из-за препятствий в собственном восприятии субъективно руки и ноги представляются как посторонняя вещь, не связанная с самим этим человеком. Восприятия позволяет ощущать руки и ноги, и точно так же действует само «ощущение» человеколюбия. Если моральный дух человека не может «ощутить» себя, он не сможет понять человечность. Тот же принцип лежит в основе отношений человека со всеми вещами. Если есть «ощущение», то все вещи едины, если нет – то все парализовано. Чэн Хао полагал, что посредством морального самосознания человек может прийти к духовному состоянию человеколюбия. Человек может «ощутить» и «стать человеколюбивым», в этом величие человека.
Г-н Фэн Юлань также придавал особое значение «ощущению», он называет его «осознанным пониманием». Он говорил: «Наличие осознанного понимания наиболее яркая глубинное свойство человеческой жизни. Благодаря его наличию, человек занимает во вселенной особое место. Оно это не только наиболее глубинное свойство человеческой жизни, но и наиважнейшее». «Осознанное понимание», о котором говорил Фэн Юлань, это способность человека осознанно понимать свои слова и действия. Говоря словами Фэн Юланя, «благодаря наличию осознанного понимания, человек может не только различать природу вещей, но когда его ум в полной мере разовьется, – то и собственную природу. Знание себя отличает человека от животных». Г-н Фэн Юлань сравнивал осознанное понимание со светильником. Только под его светом все вещи во вселенной приобретают смысл существования. Он говорит: «У человека есть сердце. Его элементом является – как сказал бы китайский философ – воспринимающий ум. Когда во вселенной появился человек, появилось его сердце – в ней появился светильник». «Если бы во вселенной не было человека, не было осознанного понимания, то она находилась бы в состоянии неосознанности, тьмы». Осознанное понимание – это «свет», а его отсутствие – «тьма». Отсюда можно видеть важное значение человеческого осознанного понимания во вселенной.
Т.к. люди обладают разной степенью осознанного понимания, то и их духовный мир различается. Отсюда г-н Фэн Юлань вывел идею четырех духовных состояний – «естественное», «ориентированное на богатство и славу», «моральное» и «состояние неба и земли». Согласно конфуцианскому учению, совершенствование природы человека проходит процесс, когда человек всем сердцем отдается благим порывам, познает свои природные задатки и познать и небо. Как сказал Мэн-цзы: «Кто всем сердцем отдается благим порывам, тот познает свои природные задатки, а познав свои природные задатки, сможет тогда познать и небо». «Познание неба» – это наивысшее совершенствование человека. А у Фэн Юланя в «состоянии неба и земли» человек уже имеет полное осознанное понимание человеческой жизни, не только «знает свои природные задатки», но и «знает небо». При достижении «небесного пути» человек входит в состояние «единства с небом», т. е. в состояние человеколюбия. В состоянии человеколюбивого человека прекращается противопоставление человека с самим собой, внутреннего и внешнего, себя и всех вещей. В этом состоянии человеколюбивый человек достигает полного единства со всеми вещами. Г-н Фэн Юлань говорил об этих состояниях, исходя из степени развития осознанного понимания. Это близко по значению упомянутым ранее «превращению знаний в мудрость», «приобретению искренности в результате умственных [усилий]». Глубинная суть этого в пробуждении у человека морального сознания, развитии своего духовного мира, изменении своего внутреннего состояния и тем самым – «осознанного понимания» человеческой жизни.
3. Преподавание курса «Философия и мудрость»
Древние говорили: «Нежели дать человеку рыбу, лучше научить его ловить рыбу». Изучение философской специальности в университете должно основываться на сущности философии – любви к мудрости. Важным направлением философского образования является развитие у студентов способности мыслить и творческих способностей. Другое важное направление – учить студентов размышлять о человеческой жизни и понимать её.
Курс «Философия и мудрость» направлен на стимулирование мышления и понимания человеческой жизни. Как курс в рамках общеобразовательной программы он ставит целью дать студентам базовую философскую подготовку, повысить их гуманитарный уровень, посредством «превращения знаний в мудрость» стремится объединить знания и мудрость.
Содержание учебных материалов по курсу «Философия и мудрость» подразделяется на четыре части. Во-первых, «превращение знания в мудрость» и любовь к мудрости. Во-вторых, природа человеческой добродетели с точки зрения любви к мудрости. В-третьих, способность к мышлению с точки зрения любви к мудрости. В-четвертых, способы мышления с точки зрения любви к мудрости. В конкретной педагогической практике ведется размышление и поиск в области заданных учебными материалами тем, следуя логике обучения как поиска ответов на вопросы. Сам процесс обучения делится на шесть частей: введение; что такое мудрость (1-я лекция); что такое философия (2-я лекция), превращение знаний в мышление (3-я лекция), способность к мышлению с точки зрения любви к мудрости (4-я лекция); заключение. Весь процесс преподавания разворачивается, как осмысление, обсуждение и изложение следующих вопросов, выявление их внутренней логики, стимулирования мышления студентов: что такое мудрость? что такое философия? почему необходимо «превращать знания в мышление»? как это сделать? как мы должны понимать и переосмысливать обыденный и научный способ мышления? Введение в целом описывает основное содержание данного курса, дает простое сравнение и анализ обыденного, научного и философского способа мышления, создает у студентов представление об особенностях данного курса.
