Подробно о его творчестве и времени см. ***.

300

В рукописях: ***. Это Иоhан Столпник из селения Багаран. Слово *** (сюн + акан) производное от армянского слова *** — столп и означает столпник. Но К. Патканян и В. Аракелян слово *** перевели: соответственно сюнийского, т. е. из наhанга Сюник, и ***, что конечно неверно. Он не был из Сюника. Более подробно об Иоhане Столпнике рассказывает Иоhаннэс Драсханакертци.

***. Перевод этой выдержки будет: «По велению императора Маврикия некоего Иоhана из гавара Ког[идовит] из селения Багаран поставили католикосом в греческой части [Армении] в местечке Аван, где сам Иоhан построил великолепное святое Чистилище [храм], а кругом него разбил владения резиденции своей».

Иоhан Сюнакан, или Иоhан Багаранци, как он еще именуется по месту рождения, был католикосом западной (византийской) части Армении с 584 по 610 гг. (см. также след. коммент.).

301

В тексте: ***. К. Патканян перевел: ...двор католикоса поместить в той же области, а В. Аракелян перевел *** — учредили католикосат в том же городке. Между тем *** — Аван название небольшого местечка, находящегося вблизи Еревана (ныне вошедшего в черту столицы Советской Армении), где сохранились развалины храма, построенного Иоhаном Багаранци в конце VI века.

А. Еремин посвятила специальное исследование датировке храма в Аване и ряду связанных с ней вопросам. Справедливо возражая Г. Чубинашвили, пытавшемуся отодвинуть время возведения церкви в Аване в более позднее время, а именно, датировавшему ее первой половиной VII в., А. Еремян весьма убедительно доказала, что «Церковь Авана была построена как патриарший собор халкидонитского католикосата византийской части Армении в 588/590 — 595/597 гг.» (см. А. Еремян, К вопросу о датировке кафедральной церкви в Аване, Вестник Общественных наук, АН АрмССР, Ереван, 1969, № 3, с. 47-62).

Халкидонитский католикосат просуществовал недолго. Перед началом военных действий, 602/3 гг., Иоhан покинул свою резиденцию и переехал в Карин (Феодосиополь).

302

В тексте: ***. К. Патканян перевел: «По кончине святителя Мойсея и при воцарении в Армении Хозроя, соединилась страна». Неверно, конечно. Неверен также перевод В. Аракеляна: *** т. е. когда начал царствовать Хосров армянин... Но ведь в тексте речь идет о царе персидском Хосрове вновь занявшем Армению, когда объединилась страна [Армения].

303

Даты обращения в христианство армян и алуанцев, приведенные в начале этой главы искажены и не соответствуют действительной хронологии. Первую датировку принятия христианства можно восстановить с помощью критического текста «Истории страны Алуанк». В прежних публикациях текста, а также в переводах это

предложение выглядит так: ***, то есть: «На сорок третьем году летосчисления греческого просветились армяне, спустя 270 лет после просвещения агванцев». Между тем на основании более достоверных рукописен, в том числе древнейшей (1289 г.), данный отрывок восстанавливается следующим образом: ***, то есть: «Был сорок третий год греческого летосчисления, когда просветились армяне, [приняв христианскую] веру на двести семьдесят лет раньше просвещения Алуанка». Как видим, вместо слова *** — просвещения, в публикациях имеется *** просвещение, что в данном контексте служит подлежащим: *** — просвещение было на двести семьдесят лет раньше. В нашем переводе мы следуем критическому тексту.

Искажение этого предложения о датах принятия христианской веры послужило основанием для неверных утверждений о том, будто алуанцы приняли христианство на 270 лет раньше армян, что не соответствует историческим фактам, сведениям армянских и греко-римских источников. Даты принятия христианства Арменией и Алуанком здесь, видимо, искажены переписчиками.

304

... в годы армянского католикоса Бабкена был созван собор[армянской церкви]. Местный собор относительно символа веры, принятого на Халкидонском соборе, по всей вероятности, как полагает Е. Тер-Минасян, был созван в Двине в 506 г. католикосом Бабкеном Отмесеци (490-516) с участием влиятельных армянских епископов и католикосов Алуанка и Иверии. На этом соборе были осуждены ереси Ария, Нестория, Евтихия и др. После этого собора армянская церковь строго отмежевалась от сторонников Халкидонского собора (см. ***).

305

О соборе в Халкидоне, см. коммент. 178.

306

По повелению благочестивых императоров греческих Зенона и Анастасия.

В 482 г. по внушению константинопольского епископа Акакия императором Зеноном (474-491) был издан известный акт единения или Энотик ενωτικον адресованный епископам, всем клирикам и христианам Александрии, Египта, Ливии и Пентеполя, преследующий цель сблизить монофизитов и сторонников Халкидонского собора. Энотик предавал проклятию ереси Нестория и Евтихия и утверждал истинное человечество и истинное божество Христа, как это было утверждено тремя первыми вселенскими соборами. Однако Энотик не предавал проклятию Халкидонский собор и послание папы Льва, как говорится в «Истории страны Алуанк». В Энотике тщательно были обойдены выражения одна природа, две природы, и потому его неопределенностью остались недовольны как монофизиты, так и халкидониты. Монофизиты за то, что он не высказывался прямо против Халкидонского собора, а сторонники Халкидонского собора ставили Зенону в вину то, что он решал вопросы веры без собора и что этим актом он бросал тень на авторитет Халкидонского собора. Хотя Энотик был поддержан и императором Анастасией, однако он не достиг своей цели, и примирение между двумя течениями христианской идеологии не состоялось.

307

...и послание [папы] Льва. Знаменитое послание папы Льва I Epistola dogmatica, известное еще под названием Tomos Leo — Томос Льва, отправленное архиепископу константинопольскому Флавиану 449 г., в котором папа Лев изложил свое учение о двух естествах во Христе. Послание Льва I было прочитано на Халкидонском вселенском соборе, созванном в 451 г. по инициативе императрицы Пульхерии. Положения, изложенные в послании папы Льва, легли в основу символа веры Халкидонского собора. Армянская церковь, усмотрев в постановлениях Халкидонского собора новое проявление несторианской ереси, не признала их и решительно отмежевалась от него.

В дальнейшем, на протяжении всей своей истории, армянская церковь решительно боролась против любого проявления халкидонитства. Хотя формальным аргументом для отклонения решений Халкидонского собора было то, что принятый на соборе символ веры представители армянского духовенства сочли отступлением от определений отцов церкви, принятых на трех предыдущих вселенских соборах — Никейского, Ефесского и Константинопольского, однако истинной причиной того была слишком явная, непрекрытая экспансия Византийской империи на Востоке, стремившейся с помощью религиозной идеологии подчинить себе народы Востока, исповедующие христианство. Эту опасность хорошо понимало армянское духовенство, и именно этим следует объяснить то упорное сопротивление, которое на протяжении веков армянская церковь оказывала посягательствам греческой церкви.

308

В тексте: ***. Последний, взятый в кавычки отрывок — выдержка из окружного послания армянского католикоса Абраhама. Его перевод: Раньше армянского католикосата был католикосат Алуанка. [Алуанцы] были единодушны с нами, и с их согласия мы предали проклятию и низложили Кюриона, согласно повелениям отцов относительно ромеев, мы и алуанцы...