Автор исторических книг не сомневается в том, почему так произошло: «Когда стали грешить сыны Израилевы пред Господом Богом своим» (Там же, 17: 7). В частности, они создали алтари других богов, приносили им жертвы, а значит, почитали идолов, отвергнув заповеди Господни. В конечном же итоге Бог поступил по-своему и уничтожил царство.
Южное царство: Иудея
Южное царство Иудея продержалось еще полтора столетия. Третья и Четвертая книги Царств описывают в общей сложности двадцать царей юга (представлены в отступлении «Цари Израиля и Иудеи», с. 155). Все эти цари были потомками Давида (кроме Го-фолии, единственной правившей царицы), во исполнение обещания Господа о том, что на троне всегда будут потомки Давида. Большинство царей также осуждаются автором исторических книг из-за того, что они, как их северные правители-современники, позволяли или даже организовывали почитание других богов, кроме Яхве.
Тем не менее существуют исключения. Примечателен добрый царь Езекия, который стал править именно тогда, когда у Израиля начались проблемы с Ассирией. Как пишет автор исторических книг, вот наконец добрый царь: «И делал он угодное в очах Господних во всем так, как делал Давид, отец его; он отменил высоты [то есть алтари другим богам, расположенные на высоких холмах и в горах — ближе к богам], разбил статуи, срубил дубраву [то есть Ашеру]» (Там же, 18: 3, 4). За свою преданность Яхве Езекия был награжден: «И был Господь с ним: везде, куда он ни ходил, поступал он благоразумно» (Там же, 18: 7).
ОТСТУПЛЕНИЕ
Моавитский камень
Согласно Бытию, народ, известный как моавитяне, был дальним родственником израильтян. «Отцом» моавитян был Моав, который был рожден от кровосмесительной связи племянника Авраама Лота со своей собственной (Лота) дочерью, с ее почина, когда она напоила его однажды ночью (Быт., 19: 37). Моавитяне фигурируют в позднейшей истории Израиля как враги (например, во времена судей Аода и моавитского царя Еглона (Суд., 3: 12–30). Существуют и другие крепкие скрепы между двумя народами: Руфь, прабабушка царя Давида с отцовской стороны, была моавитянкой (см. Книгу Руфь, в особенности Руф., 4: 17).
Моав располагался к востоку от южной части Мертвого моря, грубо говоря, где сейчас располагается Иордания. О моавитянах мы узнаем из других исторических источников. В 1868 г. христианский миссионер в Иордании случайно обнаружил впечатляющую стелу, которая сейчас общеизвестна как Моавитский камень, изначально воздвигнутый царем Моава по имени Меша. Также иногда памятник называется Стелой царя Меши. В тридцати пяти строчках текста на камне Меша описывает свою победу над израильтянами в IX в. до Р. X. Он сообщает, что его бог Хамос был недоволен народом Моава из-за того, что они не были преданы ему, но затем он действует на их стороне, позволяя им уничтожить их угнетателей. Один из городов, что они завоевали, был подвергнут херему, и по этой причине его жители были ритуально уничтожены. Израильтяне не единственные занимались подобной устрашающей практикой. И они не единственные считали, что им будет сопутствовать успех в их военных подвигах, покуда они будут верны божеству своего народа.
Как мы увидим в следующей главе, после падения Самарии Езекия также имел сложности с Ассирией. Но в конце концов они исчезли, и его сын Манассия начал свое правление. Однако он был нечестивым преемником своего отца, по мнению автора исторических книг. Он отменил все реформы своего отца, восстановил высоты, построил алтари Ваалу, создал дубраву (Ашеру) и организовывал поклонение другим богам в самом Храме Иерусалимском (Там же, 21: 2–6). Из-за этого Бог дал обет разрушить Иерусалим (Там же, 21: 11–13).
Но на горизонте был и позитивный момент. Больше чем 20 лет спустя, когда внук Манассии Иосия взошел на престол, дела изменились к лучшему, как мы уже обсуждали раньше. Иосия предпринял масштабные реформы, очистил Храм, снова создал специальный жертвенник Яхве, уничтожил все алтари другим богам и попытался принудить жителей Иудеи снова стать монотеистичны-ми и поклоняться только Яхве как своему Господу. Это случилось в 622 г. до н. э. Но государству оставалось просуществовать еще только 35 лет.
В это самое время вавилоняне завоевали Ассирию на востоке. Как и их предшественники, ими владели идеальные планы экспансии, и они прошли маршем сквозь Плодородный Полумесяц до Иудеи. Согласно Четвертой книге Царств (24: 10–16), при царе Иехонии случилось так, что царь Вавилона Навуходоносор подошел к Иерусалиму и осадил город. Иехония сдался. Навуходоносор разграбил Храм в поисках его сокровищ и взял 10 тысяч иудеев пленными с собой в Иерусалим вместе с царем. Навуходоносор назначил Седекию царем вместо Иехонии. Седекия стал последним царем Иудеи, последним потомком Давида, сидевшим на троне.
Седекия восстал против Вавилона, и на девятый год его правления Навуходоносор вернулся (не в благодушном настроении). Иерусалим вновь был осажден. Спустя полтора года население было истощено от голода. Затем вавилоняне прорвались сквозь укрепления. Седекия спасся было бегством, но был схвачен. Навуходоносор приказал убить сыновей Седекии на его глазах, затем ослепил его и в цепях доставил его в Вавилон. Армия вавилонян сожгла Храм, дворец и все дома в Иерусалиме и разрушила его стены.
Четвертая книга Царств, а с ней исторические книги заканчиваются на человеке по имени Годолия, который был назначен управителем Иудеи. Он был местным аристократом, но он был всецело под влиянием вавилонян. В Вавилоне царь Иехония был выпущен из тюрьмы, ему было отпущено ежедневное содержание, и на такой ноте очень-очень призрачной надежды история Иудеи заканчивается.
Глава 5
РАННИЕ ИЗРАИЛЬСКИЕ ПРОРОКИ
В нашем очерке истории Израиля от Пятикнижия вплоть до исторических книг мы наблюдали ситуации, центром которых снова и снова были лидеры народа Израиля: Моисей, Иисус Навин, многочисленные судьи и цари. Конечно, согласно такому принципу написано изрядное количество историй: с акцентом на сильных мира сего, на их действия и их личные качества. Но во времена царей в Израиле появился герой другого рода — не политический лидер народа, но критик, который смотрит на управление народом и руководителей извне. Этот герой был известен как пророк.
ПОЯВЛЕНИЕ ПРОРОКОВ
Мы уже видели некоторые отсылки к «пророкам» в Пятикнижии. Моисей был пророком. Во Второзаконии (13, 18) высказывается также опасение, что появятся лжепророки. Но рассказы о пророках не встречаются часто до того момента, пока мы не заберемся глубже в исторические книги (начиная с Первой и Второй книг Царств). Они выходят на первый план, в частности, во времена Разобщенного царства, как рассказано в Третьей и Четвертой книгах Царств.
Английский термин «пророк» значит нечто сродни «представителю». Пророк — это тот, кто «передает» сообщение от Господа одному человеку, группе, всему народу или другим народам. Древнееврейский термин, который переводится как пророк, — нави — возможно, обозначает «того, кто позван» Господом. Пророки считали себя особым образом позванными или избранными Богом для того, чтобы говорить от Его лица. В Еврейской Библии такие люди часто называются «прорицателями», потому что им было открыто божественное видение, которое они затем могли в подробностях передать людям.
Причиной, по которой пророки начали появляться во времена Царства, стало то, что они выступали божественными критиками курса политических дел. Мы наблюдали, как автор исторических книг сам давал оценку царям: не на основании их внешней и внутренней политики, успехов их военных кампаний, компетентности их экономической политики, но на основании их религиозных предпочтений. Если царь вслед за Давидом почитал и поддерживал только культ Яхве, то он был добрым царем. Если же царь вслед за, например, Иеровоамом позволял или организовывал культ других богов, то он был худым царем. Пророки берут на себя схожие обязательства: они дают оценку царям (а также в целом и народу), основываясь на их религиозных предпочтениях. Для пророков, как и для автора исторических книг, эти предпочтения неотделимы от политических реалий. В Четвертой книге Царств и Израиль, и Иудея были уничтожены не из-за некомпетентной внешней политики или из-за слабости армии, но потому, что цари не повиновались Яхве. Такого же мнения придерживаются пророки Еврейской Библии: преступные религиозные предпочтения приводят к катастрофическим политическим (и личностным) результатам.