Давайте проведем некоторую черту, чтобы не запутаться в типах практических ошибок, которые делают люди. Все, что мы говорили выше, относилось к особым магическим действиям – так называемым практикам, неверное отношение к которым сводит их выполнение на «нет». Те, кто неверно относится к практикам – это одни «практики». Есть как бы другая разновидность «практиков» – не те, кто ищут суперпрактику, а те, кто против теории. Уже настолько много об этом было написано автором, тем не менее, здесь следует упомянуть об этом ради целостности изложения.

Противники всей и всяческой теории руководствуются лозунгом: «маг предпочитает действовать, а не говорить» (КК, кн. 4). Прекрасно звучит, но как же они забыли, что прочитали учение ДХ лишь потому, что оно было изложено в виде теории? При этом прочитали они его по верхушкам, выискивая удобные им слова, что свидетельствует и об их подходе к практике. Ибо там же, в учении ДХ, говорится слишком многое, обратное данной цитате (найдите сами). Теория тесно связана с практикой так же, как понимание и действие: понимаешь – действуешь, действуешь – понимаешь. К чему лукавить, если глагол «действовать» всегда несет в себе теорию в виде неразрывно сопряженных с ним вполне теоретических вопросов «как?», когда?», «зачем?»… Отвечая на них, т.е. понимая, мы действуем, а действуя – понимаем, это цепная реакция, обрывая которую, мы заходим в тупик. Этот тупик заставляет человека считать себя безмолвным практиком, но на деле его путь укладывается в формулу жизни среднего человека, для которого «магия – это чепуха или зловещая тайна, выходящая за пределы его понимания. И в этом он прав – не потому, что это действительно так, но потому, что среднему человеку не хватает энергии, чтобы иметь дело с магией» (КК, кн. 8). Тот, кто не хочет/не может понять – тот и не понимает. А надо бы, ведь «Всякий, кто добьется успеха в сдвиге своей точки сборки в новое положение, является магом, – продолжал дон Хуан. – Находясь в этом новом положении, он может воздействовать на других людей дурно или хорошо. Поэтому магом можно быть и на уровне уличного сапожника или булочника. Притязания магов-видящих должны идти дальше этой стадии» (КК, кн. 8). Видите ли, у булочника нет теории, которая обосновывала и тем самым развивала бы его действия. К теории относится все, что угодно, кроме действий – намерение, мотивация, стратегия, сбор информации, решение, анализ и понимание того, как сделать лучше… Знаете таких работяг, которые ходят на работу, чтобы с 8 до 5 нажимать кнопку, которых ничего не интересует? Это просто леность, для которой связать 2-3 слова – слишком большой труд, и его легче презирать, обзывая демагогией, нежели СДЕЛАТЬ. Но если Ваш чердак, область Вашей «теории» – не занята Вами, ее заселяют те, кому не лень. В итоге человека интересуют вещи, разлагающие его. Практика всегда должна приводить к пониманию, а понимание – к практике. Чем Вы могли бы заменить понимание в этой схеме? Результат не в счет – Вы же помните – Вас не должен интересовать результат. «Мы, спускаясь в ад и одержав победу, возвращаемся к духу. И из ада мы приносим трофеи. Одним из таких трофеев является понимание» (КК, кн. 8). Заметьте, Духу не нужны Ваши действия, только ЖС переводите, займитесь тем, что нужно породившему Вас.

Есть «практики», которые не отрицают теорию, но каким-то образом умудрились провести границу. Они руководствуются странным предположением, что в учении ДХ изложена уже вся теория, и теоретизирование сверх того – индульгирование. Отчасти они правы, иначе бы у них не было бы оснований для собственной уверенности. Но правы они только отчасти, а тот, кто прав наполовину – неправ вовсе, ибо неважно – лопнуло ли колесо по всей длине камеры или в одном месте пробито – один хрен – ехать не получится. ДХ многократно говорит, что все, что он говорит – это не все, а все – придется делать каждому, самостоятельно. Есть теоретическая инструкция о починке любого лопнувшего резинового колеса, но в каждом конкретном случае Ваши действия никакая теория не заменит. И если теория не учитывает данный конкретный случай – она Вам не поможет. Вам придется создать собственную теорию применительно к условиям данной ситуации. В то же время, если не иметь теории вообще и не создавать ее на основании иных теорий – то Ваши действия не приведут к результату: «По баллонам пинал? А капот открывал? А стекло протирал? Ну, тогда не знаю, чем помочь» (анекдот). Столкнувшись с проблемой на практике – Вы после ее решения получите свою теорию, которая поможет Вам или другим в подобной проблеме. Чем больше вариантов и параметров учитывает Ваша теория, тем она универсальнее. Но вот беда – такая универсальная теория уже не влезет в мозг среднего человека ввиду своей обширности и многоуровневости. Как говорится: ни словом сказать, ни пером описать. Любое, даже довольно грамотное изложение такой универсальной теории будет недотеорией. Изложение в словах – это шаг назад. Это особенно заметно и эта трудность понятна, когда уже освоена своя собственная сверхсловесная теория. Отсюда и получается, что каждый – сам должен, совершенствуя чужую или свою недотеорию, развивать осознание и получать свою собственную универсальную теорию. Считать же изложенную словами недотеорию – универсальной теорией – очевидная ошибка.

Поскольку мы с Вами теперь в курсе, что практика – это всегда взаимодействие большего и меньшего, теперь Вы можете указать на первого обучаемого. Это ум. Многомерность живых систем всегда приводит к забавной тавтологии и путанице. Вам когда-то надлежит осознать, что Вы это не только Вы, но и еще многое другое то, что Вы в данный момент не считаете собой. Вы не говорите: я – тело. Вы говорите: мое тело. Это слова, которыми Вы подтверждаете, что Вы не есть тело так, будто если вынуть из тела ум, он просуществует хотя бы минуту. Нужно приучать себя к мысли, что все, благодаря чему Вы существуете – и есть Вы. «Откуда мне знать, кто я такой, если все это – я? – спросил он, движением головы указывая на все, что нас окружало» (КК, кн. 3).

Так как ум – это все, что Вы осознаете, то Вы целиком и являетесь объектом практики. Именно уму, пока он один, следует настроиться так, чтобы он стал соответствовать следующему уровню. Это единственная цель любых практик – сонастройка с Высшим. Если практика не сонастраивает Вас с Высшим – это не практика. Вместе с тем, плохому уму все практики – не практики, если же ум хорош – он найдет способ, как любую практику использовать для сонастройки. Ум не может ДЕЙСТВОВАТЬ, ум может наблюдать, запоминать и делать выводы. Он может инициировать действия тела. Это все, что у него имеется в арсенале. Работа ума в этих условиях хорошо описывается такой цитатой: «я должен убедиться, что мои шансы достичь свободы возрастают благодаря, быть может, моей решительности» (КК, кн. 6). Ум, заставляя свое тело действовать – наблюдает – насколько эти действия эффективны а) для самого тела, б) для ума. Запоминает, какие действия были удачными, а какие – нет. Рассматривает, при каких условиях действия были удачными. Ум должен на основании собственных наблюдений и их результатов – разработать программу самоисследования, создать свод очевидных правил своего самоприменения, которые по мере практики будут совершенствоваться. Ум должен понимать, какой он, и ставить перед собой реалистичные задачи, все же мечтания и фантазии следует выбрасывать вовне – в Высшее. Там, где они могут быть исполнены – им и место. Наблюдая за миром и телом, ум может делать множество выводов и менять свои неверные убеждения на верные, неработающие на работающие, откровенно неправильные на правильные и т.д. Перебирать варианты, нажимать кнопку и записывать результаты – обычная работа МНС любого института – не требующая семи пядей во лбу.

В какой-то момент ум замечает, что результат зависит от его участия и даже присутствия. И часто бывает так, что его участие ухудшает искомый результат. Он должен искать – почему так и найти способы своего участия, не ухудшающие результат. Важно исключить предвзятость ума. Во многих практиках ум должен присутствовать так тихо, будто его нет. Это означает что у Вас, Вашего осознания появился новый носитель – тело. Иначе говоря – Ваше спящее тело слегка проснулось. Тут можно определить таким образом: во время практики у Вас появляется полная уверенность в важности и полезности происходящего, которая утрачивается через некоторое время после практики, когда ум снова занимает свой любимый трон. Если тело спит, то Вы имеете одинаковое отношение к практике и во время практики, и после – неправильное. С момента пробуждения тела – у Вас практики двух видов. Практики для осознания в уме и практики для осознания в теле. Или можно сказать, что у Вас теперь все практики служат налаживанию взаимовыгодного сотрудничества ума и тела. Хозяйство прибавилось, прибавилось и хлопот. Ранее понятный и ранжированный мир превращается в хаос. Уже непонятно, кто из Вас чего хочет, кто не хочет. Следует поступить научно – зафиксировать одну из переменных. Пусть это будет ум, в конце концов, именно он, меньший, познает большее, ему и уступать. На практике это обозначает, что в случаях колебаний – сделать что-то или нет – не надо спрашивать ум – что делать и делать ли, а просто делать. Например, когда льешь на себя ледяную воду, основная задача в том, чтобы не думать, не выбирать – в тех случаях, когда «очевидно» вредные вещи на деле оказываются полезными, но это надо проверить, непредвзято сделать и непредвзято посчитать итог. Так ум учится тому, что не все очевидное – истинно. Начинает постигать четырехвариантность вместо категоричной и удушливой безвариантности. Ум начинает убеждаться и верить, что Высшее (в данном случае – тело) – знает лучше, несмотря на «очевидно» обратное. Постигнув скромный авторитет Высшего, ум начинает учиться у него. Например, энергосбережению, краткости, эффективности. Без этой умственной веры человек не сможет пройти в «узких» местах практики, где польза неочевидна, а порой выглядит как абсолютный вред. «Волна жалости к самому себе охватила меня. Я готов был заплакать, повторяя самому себе, что все то, что они сделали со мной, было необратимым и, скорее всего, вредным» (КК, кн. 4). Для этого нужно немалое мужество. Ум всегда будет переполнен сомнениями в важности и полезности происходящего. Довериться знанию тела – это большой шаг – «ключ ко всему – в свободном течении личной силы. Ее нужно «отпустить», и тогда она сольется с силой ночи. И если это произойдет, оступиться будет уже невозможно» (КК, кн. 3). Когда-то наступит и момент практик, где уже само тело будет бояться, а ум будет должен успокаивать его, доверяя еще более высоким силам.