Понятия «естественное право» и «закон города-государства» различал и величайший мыслитель Древней Греции Сократ (469–399 гг. до н. э.). Однако, в отличие от прежних мыслителей, единым истоком и естественных, и законов полиса, он считал естественное правило, но не противопоставлял их, признав, что оба справедливы. Таким образом, Сократ хотел объединить в единое целое естественное, справедливое и законное, считая, что они имеют одинаковый смысл, так как все три созданы Творцом[20]. Согласно Сократу, достижение свободы, как индивидом, так и государством возможно посредством выполнения разумных и справедливых законов полиса (города-государства). Очевидно, что он не критикует рабовладельческий строй, однако считает справедливыми и необходимыми естественные права человека, без которых было бы сложно обеспечение справедливости законов государства.
Идеи Сократа продолжал развивать его ученик Платон (427–347 гг. до н. э.), в проекте идеального государства которого отсутствуют частная собственность, деление людей на свободных и рабов, признается равноправие мужчины и женщины, хотя в число высших правителей женщины в платоновском идеальном государстве не допускаются. У Платона определение справедливости относится и к праву, а закон представляется как дитя разума[21]. Кроме этого, мыслитель, справедливо утверждал, что государство, в котором закон не имеет силы и находится под чьей-то властью, проговорено к уничтожению.
По мнению Аристотеля (384–322 гг. до н. э.), право вообще и права индивида в частности, носят политический характер и возможны только в «эллинском» государстве; закон не может насилие превратить в право или представить силу как источник права, в основе закона должно лежать право, которое будет защищаться законом, позитивное право должно быть гармонично с политической справедливостью[22]. Кроме этого особого внимания заслуживает последовательная защита Аристотелем прав человека на частную собственность и индивидуальную семью.
В эпоху эллинизма прогрессивные идеи о государстве и праве выдвигал и Эпикур[23] (341–270 гг. до н. э.). Он считал, что главная цель государства и основания политического общения – обеспечение взаимной безопасности людей. В основе эпикуровской договорной трактовки государства и права лежат идеи свободы, справедливости[24], равенства и независимости людей, которые впоследствии стали основополагающим камнем ряда прогрессивных учений.
В дальнейшем усилиями греческих и римских стоиков (от Зенона до Сенеки) идея равенства людей, как сограждан единого космополитического государства, была выведена за узко-полисные рамки и распространена на всех представителей человеческого рода[25].
С позиций естественного права философское учение о государстве, законе и правах человека разработал Цицерон (106-43 гг. до н. э.). Суть справедливости с точки зрения прав человека, считал он, состоит в правовом равенстве людей, а не в уравнении их имущественного положения. Нарушение неприкосновенности частной или государственной собственности расценивалось им как нарушение справедливости и права.
Идеи о правах человека, представляющие огромную правовую ценность, выражали и римские юристы. Последние считали, что естественные права человека неразрывно связаны с принципом справедливости[26], – все рождаются свободными. Однако они признавали и рабство. Учение римских юристов о естественно-правовой справедливости и справедливом праве имело существенное значение для формирования и развития юридической концепции прав и свобод человека, понимания правового государства, определения полномочий и обязанностей органов государственной власти, должностных лиц. Кроме этого, согласно римской юриспруденции, государство в его отношениях с индивидом стоит не вне и над правопорядком, а внутри – в качестве его составной части, которой присущи все основные свойства права. Более того, критерием справедливого, правомерного и правильного во взаимоотношениях между индивидом и государством является не государство, а право (правовая справедливость, справедливое право – boni et aequi, aequum jus). Поэтому государство не может поступать с человеком в соответствии с установленными им неправовыми нормами, а должно руководствоваться правилами правовой справедливости. И подчеркнем наиважнейшее – римские юристы связь индивид-государство стали рассматривать в качестве правоотношения, в котором единое определение права распространяется на обе стороны.
Новое дыхание и звучание идеям о правах, свободах и равенстве было передано на следующем этапе развития цивилизации и истории человечества – в Средние века (V–XVI вв.). На этом этапе истории официальной идеологией европейского феодального общества признается христианская религия. Политико-правовая и философская мысль данного периода носила отпечаток абсолютизированной власти церкви и религии, так как церковь считала своей монополией установление правил существования и развития государства, права и образования и научной мысли в целом. Некоторые светские и религиозные авторы пытались различными формами и направлениями развивать идеи о всеобщем равенстве людей, справедливости, правах и т. д.
В армянской действительности естественные права человека последовательно защищал Мхитар Гош (1130–1213 гг.). В статье «Г» второй части своего Судебника он пишет, что «люди рождаются Творцом свободными, равными и лишь по материальным причинам становятся господами и крепостными»[27]. Кроме этого, Гош предлагает идею разделения властей на две ветви: государственную (королевскую) и церковную, которые должны были обеспечить армянскую государственность, стабильность общества, защищает принцип свободы совести, равенство всех перед законом и наделение одинаковыми правами, необходимость уважения и защиты человеческого достоинства законом, идею наделенного равными правами и обязанностями не только человека, но и гражданина государства.
Идеи естественно-правового равенства и свободы всех людей получили новое звучание в христианстве. Необходимо отметить, что, зародившись при рабовладельческом строе, христианство выступило как религия свободы и сыграло важную роль в процессе становления и развития универсальных понятий прав человека. Согласно христианству, все люди равны как «дети Божии»[28]. Более того, всеобщее равенство в христианстве сочетается с всеобщей свободой, указывая, что люди должны жить в любви и согласии, соблюдая заповеди Священного Писания. В контексте вышесказанного особенно важным является то, что, даже если человечество оставит без внимания все другие положения Библии, и в своих действиях будет руководствоваться только одним, в частности: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Мф., 7, 12), то, наверное, не было бы никаких споров о правовом равенстве, так как, в сущности, всеобщее правило поведения касается всех.
В этой связи в юридической литературе выражается мнение о том, что Священное Писание является всеобъемлющим сводом общечеловеческих духовных ценностей. В правовом смысле оно содержит как естественные, так и позитивные права человека, а точнее – основные принципы создания норм позитивного права как необходимого связующего звена для перехода от естественного права к позитивному[29].
В данном случае заслуживает внимания тот факт, что в христианском мышлении (Библия, Ветхий Завет, Евангелие, часть первая) человек был сотворен по велению Бога и заслуживает уважения[30]. С этой же целью Библия указывает и учит правилам верной, человеческой и достойной жизни.
