Как же хочет покоя эта душа!..

Она ищет покой в эзанах, в улыбках людей, в помощи близким, в искреннем покаянии и смирении, в поклоне пред Всевышним!

Вечная война двух наших миров вытесняет внутреннее счастье и равновесие души… Тревоги, депрессии и страхи становятся нашими попутчиками, покуда победу не одержит Свет сердца!

В этой борьбе человека с самим собой, ради счастья в обоих мирах, Аллах указывает дорогу победителя. Опасные места на ней обозначены запретами, а также обязательными предписаниями и поклонениями. Каждое из предписаний подобно чаше целебного эликсира. Но одна из заповедей таит в себе особое исцеление для души! И это, несомненно, зов Всевышнего к Себе!

И без принятия этого приглашения, отвергая потребности души, какая-то её часть, навсегда останется неудовлетворённой.

Но наряду с душой, упомянутой в Коране, нам также известна и другая сторона сущности человека, его психика. О ней мы поговорим чуть позже, а пока давайте детальней рассмотрим понятие внутреннего покоя в рамках исламского богословия.

Всевышний Аллах говорит:

«Он – Тот, кто вселяет спокойствие в сердца верующих, чтобы они могли многократно укрепить свою веру». Сура «Фетх», 48/4 аят.

«…Он знал, что в их сердцах, и низвел успокоение на них и вознаградил их близкой победой». Сура «Фетх», 48/18 аят.

Эти аяты ниспосылались в самые трудные моменты жизни Пророка. В них неоднократно упоминается слово «сакина», корнем которого является слово «سكن», означающее «безмятежность, покой». От корня «سكن» происходят и такие слова как «остановка, жилище, пристанище». Антонимами этого слова являются «тряска», «суета» и «тревога».

Заглядывая в психологические словари, мы встречаемся с аналогичным толкованием понятия «внутренний покой». Это сознательное состояние психологического или духовного спокойствия, несмотря на потенциальное присутствие стрессоров. Состояние «покоя» определяется в психологии как «гомеостаз» и означает противоположность стрессу или тревоге, и это считается состоянием, при котором наш разум работает на оптимальном уровне с положительным результатом.

Учёные богословы так же пишут: «Сакина – это нахождение сердца верующего в состоянии доверия, уверенности, спокойствия, лёгкости и ощущение себя достойным».

Это состояние «душевной трезвости» выражается через доброе отношение к себе и к миру. Это избавление от беспокойства, спешки, скорости, сердечной слепоты и волнения, в результате которого у личности рождается «пристанище» души, «дом сердца» в котором безопасно.

Тревога и сердечные переживания присущи каждому человеку. Боятся все. Боятся даже те, кто силён верой и духом, кто подобно звёздам указывают нам жизненный путь. Это нормально – чувствовать страх. Задача личности – справиться с переживаниями, настигшими её в моменты невзгод.

Помните, как переселяясь из Мекки в Медину, Пророк и его лучший друг Эбу Бекир оказались в пещере «Севр»? Из за преследования многобожниками им пришлось тайно покинуть Мекку. Вслед за ними отправился отряд вооруженных преследователей. Избежав погони, они скрылись в пещере, которая была настолько неглубокой, что их можно было увидеть на расстоянии протянутой руки. Казалось, расправа была совсем близка…

Эбу Бекир рассказывает: «Когда мы были в пещере с Посланником Аллаха, то ноги многобожников были у нас на макушке, и я сказал ему: «О, Посланник Аллаха, если кто-то потянет тебя за ноги, они увидят нас!».

Когда он выразил свою озабоченность, и страх, Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) ответил: «О, Эбу Бекир, почему ты беспокоишься о двух людях, третий с которыми – Аллах?»

Этот случай описывается в Коране, в 40 аяте суры «Тевбе»:

«Если вы не окажете ему (Мухаммеду) поддержки, то ведь Аллах уже оказал ему поддержку, когда неверующие изгнали его. Он был одним из тех двоих, которые находились в пещере, и сказал своему спутнику (Эбу Бекиру): «Не печалься, ибо Аллах – с нами!» Тогда Аллах ниспослал ему спокойствие и поддержал его воинами, которых вы не видели. Аллах сделал слово неверующих нижайшим, тогда как Слово Аллаха превыше всего. Аллах – Могущественный, Мудрый».

Тот, Кто создал страх, Тот непременно создаст и успокоение. Спокойствие в сердца людей ниспосылается Всевышним. Но будет ли сердце спокойным и безмятежным, зависит от нас. Каждая личность выбирает, во что она будет верить, и что будет предпринимать, дабы обрести этот покой.

«Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» Сура «Рад», 13/28 аят.

Создатель подсказывает нам, что поклонение и поминание Всевышнего даёт ощущение безопасности. Через связь с Аллахом укрепляется надежда на поддержку и покровительство, защиту и опору на Него. Так возникает душевный покой, нисходит спокойствие и умиротворение.

Доверие – это основа искренних отношений со Всевышним. Умение человека опираться на своего Создателя не всегда является вопросом исключительно веры и богобоязненности. Иногда опция «полагаться и доверять» базисно соотносится с психикой. И порой головой мы понимаем, что доверять как бы нужно, но сердцем это сделать гораздо сложнее. И здесь трудно разграничить психологический фактор от исключительно духовной составляющей. Они шагают рядом, и одно без другого не всегда работает. Если духовный аспект мы развиваем через знания, поклонения и укрепление связи со Всевышним, то психологический аспект возможно корректировать через законы работы мозга и механизмы психических процессов.

И прежде чем я начну беседовать на эту безграничную тему, предвкушая общение с вами, мои дорогие читатели, я обращаюсь к молитве Пророка Мусы (алейхи’с-селям), которую он читал в состоянии тревоги перед походом к Фараону с миссией рассказать ему о важном:

«Рабби’шрах ли садри. Ве ессир ли эмри. Вехлю-ль укъдатам милm лисани. Ефкъаху къавли».

«Господи! Раскрой мою грудь! Облегчи мою задачу! И сделай меня красноречивым, чтобы они могли понять мою речь» (Сура «Та-ха», 20/25-28 аяты. Эти аяты, можно читать как молитву, в состоянии тревоги).

У моей бабушки была двоюродная сестра, которая жила в 100 км от нашего села. Все называли её «Гъамсыз». Долгое время я думала, что так её и зовут, и когда нужно было к ней обратиться, мы так и говорили: «Гъамсыз бита (бабушка (кр.тат.))». Вопросов к происхождению имени было много. Гъамсыз в переводе с крымскотатарского означает «беззаботная, беспечная», но мы продолжали верить, что это её настоящее имя.

Гъамсыз бита не была положительным примером для нас. По крайней мере, так говорила моя бабушка. Гъамсыз была известна своей лёгкостью, благодаря которой заслужила это прозвище. По словам родственников, она могла два дня подряд кормить семью одной и той же едой, не ломая голову над тем, что приготовить завтра. Даже в сложные 60-е, если не хотела готовить, она могла сходить на местный базар с мужем под ручку, и отведать там узбекской самсы. При этом совсем не переживая за деньги.

Гъамсыз бита не убивала себя домашней работой. Ведь несколько раз в году, спокойно оставив хозяйство, она гостила у своих сестёр по нескольку недель. Подушки в её спальне не были накрыты кружевными накрахмаленными, как это было у других. Вся посуда в доме Гъамсыз бита была разношёрстной, ни одного целого комплекта. Из-за этого многие считали её неряшливой, хотя я не замечала в её доме никаких признаков нечистоплотности.

Её отношение к мужу также стало объектом для насмешек. Даже гостить к сёстрам она ездила с ним. Называла его при всех – «Муратым (кр.тат.) мой Мурат».

«Гъамсызнынъ юкъусы кельсе, бара джата!» – «Если Гъамсыз хочет спать, она идет и спит!» – вспоминали с осуждением родные.

И самым большим её «преступлением» было то, что она не заморачивалась перед гостями, не готовила горы еды к их приезду, а могла подать на стол то, что есть в кастрюле. А если Гъамсыз бита болела или плохо себя чувствовала, то так и говорила: «Не приходите»!