Существует великое множество интерпретаций, великое множество каких-то представлений учёных, людей религиозных, людей приходящих и уходящих, а, по сути дела, нет ответа на вопрос: что же всё-таки имел в виду Иисус, когда говорил: «Входите узкими вратами»? Куда входить-то? Где эти узкие врата? Почему одни врата названы «узкими», а другие «широкими»? А ведь суть не сложная для понимания. Но почему-то она не оказалась выраженной.
Мои возлюбленные, есть несколько смежных понятий, которые так или иначе всё время присутствуют в темах, что освещал Иисус и продолжает освещать и по сей день.
Очевидно, вы предполагаете, что Иисус где-то рядом. Потому что, если бы мы с вами так не думали, то никто не ходил бы в церковь или ещё куда-нибудь, не делал бы к нему призывы. Когда мы делаем к нему призывы, что-то говорим о нём, то предполагаем, что Иисус где-то есть. Он где-то рядом. Но удивительное заключается в том, что мы его не видим своими глазами. Тем не менее, призывы мы делаем, мы настраиваемся на него и стараемся с ним о чём-то поговорить, передать что-то от себя, попросить и так далее.
Значит, мы предполагаем, что Иисус где-то есть. Значит, он продолжает всё время находиться где-то с нами. Тем более что он нам это обещал: «Я с вами во все дни до скончания века» (Матф. 28:20). Тогда возникает вопрос: «А почему тогда он не говорит?» Но на самом деле он говорит, он объясняет, и есть те, через кого он говорит. Таких людей называют посланниками[4].
И положение дел существенно меняется, потому что люди задают прямые вопросы и хотят получать прямые ответы, получать ответы напрямую от Иисуса.
Одной из смежных тем, о которых я сказал, является тема спасения. Потому что, когда речь идёт о духовных вопросах, они неизбежно касаются темы спасения. Что понимается под спасением? Под спасением понимается превосхождение человеком человеческого состояния сознания, когда он освобождается от так называемых «оков смерти» и достигает своей «Вечной Жизни». В разных религиях это выражено по-разному. Например, в христианской религии это выражено так, что человек пришёл сюда для того, чтобы прожить какую-то жизнь, желательно добродетельную, как вы сейчас понимаете, прожить эту жизнь на высоком уровне – таком, который изложил Иисус в Нагорной проповеди, а затем попасть либо в рай, либо в ад. Там где-то наверняка есть кто-то, кто судит, сепаратор какой-то, который стоит и определяет, куда вы попадёте, когда закончите свою жизнь, – либо туда, либо сюда. Вот такая доктрина, вот такая жизнь. И под спасением понимается то, что если вы попадаете в рай – вы попадаете в жизнь вечную, и, очевидно, эта жизнь и есть та самая, ради которой стоит здесь помучиться пока какое-то время, а потом там – жизнь вечная, которая, собственно, вечная, бесконечная.
Мало кто понимает, что такое «Вечная Жизнь», потому что смертным умом очень трудно вообще охватить вечность. Иногда думаешь: «Как это – «вечно»? Что это такое? Я никогда не жил вечно, я не знаю, что это такое. Я всё время привык жить с ограниченным сознанием, и вообще я всё время запрограммирован на то, что когда-нибудь умру. А как это – я буду жить так, как я хочу, сколько хочу и всю жизнь жить что ли? Как же так-то?»
Но, тем не менее, эта идея замечательная, нам всем нравится, и поэтому мы стараемся как-то с ней соприкоснуться. Это называется спасением. Нужно как-то спастись. Получается, что пока мы в человеческом состоянии сознания, мы не спасённые, а когда мы придём к чему-то, то вот это «к чему-то» – и есть Вечная Жизнь, вот это и будет спасением.
В христианской доктрине – это рай или ад. Ад нам нежелателен, естественно. Кто в ад хочет? Покажитесь. Я не думаю, что есть хоть один нормальный человек, который хочет в ад, потому что все хотят в рай. Дураку ясно. И хотят жить вечно. У нас ещё есть и представления ада – сковородка какая-нибудь, ещё что-нибудь там. В общем, в этом мире недостатка в представлениях никакого нет, и поэтому мы всё представляем себе, всё знаем, и об этом я сегодня хочу поговорить немного.
Так вот, тема спасения, она неизбежно всё время присутствует здесь. Но, мои возлюбленные, во-первых, идея спасения заключается на самом деле не в этом; во-вторых, Жизнь Вечная тоже соотносится с понятием спасения и с ним сопряжена; в-третьих, «входите узкими и тесными вратами» – это не то, что думают люди; в-четвёртых, «широкая жизнь» – это тоже не то, что они думают.
Вообще всё не так. Почему не так? Вот человек, которого мы сейчас видим, – это очень сложное такое образование. Мои возлюбленные, я не хочу обидеть человека, но, к сожалению, он оказался в очень трудном положении. По своей глупости или великому уму, не знаю, мы все оказались в этом положении.
Понимаете, что произошло? Мы с вами утеряли связь со своей Высшей частью. Каждый человек на этой планете. Эта Высшая часть являлась индивидуализированным Присутствием Бога для каждого из нас с вами и является по сей день. По-разному это называется в духовных традициях: «Высшее Я», «Духовное Я». Вознесённые Владыки называют это «Я ЕСМЬ Присутствие», потому что это есть индивидуализированное Присутствие Бога для каждого человека. Был период, когда мы с вами имели внутреннюю связь с этой Высшей частью. И у нас не было никакой сложности в понимании того, кто мы есть, зачем мы здесь, куда нам идти и какая наша миссия, какой божественный план, что нам здесь нужно делать, для чего, от чего, куда и так далее. Так было.
Но потом случилось нечто, случилась совершенно удивительная вещь (мягко говоря, очень нехорошая вещь), когда человек постепенно отходил, отходил, отходил, отходил и утерял эту внутреннюю связь со своей Высшей частью.
В результате потери этой связи человек оказался без направляющего Света, без направления с уровня своей Высшей части. Он оказался фактически потерянным в этом материальном мире, оказался в состоянии, когда у него не стало больше точки опоры.
Соответственно, когда это произошло, то в нём начало зарождаться эго. Это его низшая природа, созданная из неправильных воззрений, ложного понимания и так далее, которое на сегодняшний день являет проблему для человека в целом. Он с этим эго и эго-структурами отождествился, поскольку больше ни с чем не мог отождествиться – больше не было Высшей части, и он её не слышал. Постепенно, из воплощения в воплощение, человек забыл, кто он, куда идёт, каковы его цели.
Сознание его становилась всё более и более плотным, и на сегодняшний день, если спросить человека о каких-то основополагающих вопросах Бытия и его жизни, он практически ни на один вопрос не ответит. Потому что он не знает ответа. Выйдите на улицу, проведите эксперимент. Подойдите к первому человеку и спросите: «Ты кто?» Он тебе расскажет всё что угодно, он тебе расскажет о том, что он замечательный человек, он замечательный доктор, например: «Я – врач», «Я – хорошая мать», я – кто угодно. Понятно, да? Но он не тот, кто он есть. Потому что он не знает, кто он есть в Духе. Он забыл, кто он есть.
И это произошло не сразу, это произошло постепенно. Мы не знаем, кто мы есть. Мы не знаем, где Бог, кто Он такой. Мы только отчасти помним, что Он где-то есть и что нам нужно как-то с этим соотнестись.
Мои возлюбленные, ситуация ещё ухудшается тем, что этот мир, мир формы, устроен не так, как мир Духа, соответственно, здесь существуют некоторые сложности в восприятии Бога. Потому что этот мир настроен немного для других целей. В частности, сюда душа приходит для того, чтобы испытать отделённость. Душа хочет исследовать, что такое мир формы. Она хочет понять это и получить опыт этого. Она должна была это сделать изначально по Божественному плану, а затем здесь же взрастить своё сознание и вернуться к полноте Бытия Бога. Мои возлюбленные, «полнота Бытия Бога», или «вернуться Домой», или «Божье Царство» – это синонимы, обозначающие «то же самое сознание, которое есть у Бога». Это очень просто.
И Иисус-то приходил не для того, чтобы продемонстрировать, что он единственный Сын Бога, или взять на себя грехи всего мира. Он приходил с совершенно чёткой, понятной миссией, которую он филигранно, совершенно выдающимся образом исполнил и показал её практически всем. Он пришёл для того, чтобы проложить Путь. Путь, который как раз ведёт человека из человеческого, смертного состояния сознания к тем самым «райским кущам», к Божественному состоянию сознания, куда он и должен вернуться.
