К слову о Ремесле в целом: я знаю, что мы уже сделали огромные шаги вперед. В те дни (я называю их ранними – в 1960-х и начале 1970-х) мы мечтали о времени, которое, как мы верили, однажды наступит, когда ведьмовство будет принято как «просто одна из религий». Хотя мы еще не вполне дошли до этого, осталось недолго. Сейчас во многих штатах в исправительных учреждениях служат викканские священники, жрецы и жрицы работают в больницах и в других местах. Викка признается на федеральном уровне, а пентаграмма – широко принятый символ Викки – теперь один из одобренных символов для военных надгробий (в значительной мере благодаря усилиям Селены Фокс из Круга Убежища и «Лиги Леди Свободы»). В «Требованиях и практиках отдельных избранных групп (руководстве для военных священников)» армии США Викка включена как одна из нетрадиционных религиозных групп. Люди могут открыто носить украшения с символами Ремесла, не вызывая комментариев. Викканские и языческие конференции проходят открыто: в отелях, конференц-залах и выездных лагерях. Интернет изобилует сайтами, а магазины рекламируют книги, курсы и идеалы ведьмовства. Конечно, все еще остаются маленькие уголки и отдельные случаи антагонизма и нетерпимости, но это относится и к другим религиям и меньшинствам. Двадцать пять лет спустя после первого появления «Полной книги ведьмовства» Бакленда мы наблюдаем значительный прогресс. Мы видим куда большее принятие Ремесла, и люди всех возрастов, из всех сфер жизни открыто обращаются за знаниями о старой религии. Я надеюсь, что эта книга продолжит помогать следующим поколениям в поиске пути, лучше всего для них подходящего.

Пусть Господин и Госпожа всегда идут рядом с вами.

С любовью и светом,

Рэймонд Бакленд

Огайо, 2011

Благодарности

Я благодарю Эда Фитча, Майка Ф. Шумейкера, Эйдана Брика, Карла Вешке, мою жену Тару и Элизию Галло и всех хороших людей в издательстве Llewellyn, которые сделали возможной «Большую синюю книгу» и помогают ей двигаться дальше.

Прежде чем всерьез погружаться в то, что представляет собой ведьмовство, возможно, следует оглянуться на то, чем оно было в прошлом, – на его историю. Ведьмам следует знать свои корни. Знать, например, как и почему возникли гонения на них и где и когда ведьмовство возникло снова. У прошлого можно многому научиться. Конечно, значительная часть истории многим из нас может показаться сухой и скучной, но в случае с историей ведьмовства это далеко от истины. Она вполне жива и полна интересного.

Об истории ведьмовства написано много книг. Подавляющее большинство из них страдает от предубеждений – я вскоре объясню, каких, – но некоторые из опубликованных совсем недавно точно отражают историю или настолько точно, насколько мы можем проверить. Покойная доктор Маргарет Мюррей проследила происхождение ведьмовства до времен палеолита, 25 тысяч лет назад. Она представляла его как более-менее неразрывную линию с той поры и до наших дней и как религию, полностью сформировавшуюся в Западной Европе за много веков до христианства. В настоящее время ученые опровергают значительную часть сказанного Мюррей. Однако она представила некоторые осязаемые доказательства и много материалов, наводящих на размышления. Ее теории все еще признаны как картина вероятного развития религиозной магии (в отличие от ведьмовства как такового).

Двадцать пять тысяч лет назад, в палеолите, выживание человека зависело от охоты. Только при успешной охоте у него были еда, шкуры для тепла и укрытия, кости для изготовления инструментов и оружия. В те дни человек верил во множество богов. Природа подавляла его. Из восторга и уважения к порывам ветра, яростной молнии, стремительному потоку человек приписывал каждому из них дух, превращал все в божества, в богов. Мы называем такой подход анимизмом. Бог управлял ветром, небом, водами. Но главное, жизненно важной охотой тоже управлял бог – бог охоты.

Большинство животных, на которых охотились люди, были рогатыми, поэтому бога охоты тоже представляли рогатым. Именно в то время магия стала примешиваться к первым неуверенным шагам религии. Ранние формы магии были, вероятно, из разряда симпатических.[3] Считалось, что похожие предметы оказывают сходное воздействие; подобное притягивается к подобному. Если сделать из глины модель бизона в натуральную величину, затем напасть на нее и «убить», то охота на настоящего бизона тоже закончится его убийством. Религиозно-магические ритуалы родились, когда один из пещерных людей надел шкуру и маску с рогами и сыграл роль бога-охотника, направляющего нападающих. До сих пор в пещерной живописи встречаются изображения подобных ритуалов, а также пронзенные копьями глиняные фигурки бизонов и медведей.

Интересно проследить, как эта форма симпатической магии дожила до относительной современности. Например, индейцы племени пенобскотов[4] меньше ста лет назад носили маски и рога оленей при выполнении ритуалов с той же целью. Еще один пример – «Танец Буйвола» у индейцев-манданов.[5]

Вместе с богом-охотником существовала и богиня, хотя мы не знаем, кто появился первым (или же они развились одновременно); и это не имеет значения. Чтобы было на кого охотиться, животные должны размножаться. Чтобы племя продолжало существовать (а в те времена смертность была высокой), мужчины и женщины тоже должны были размножаться. И снова свою роль играла симпатическая магия. Делались глиняные фигурки спаривающихся животных, и члены племени совокуплялись во время сопутствующего ритуала.

До нас дошло много резных и лепных изображений богини плодородия. Их часто называют статуэтками Венеры, и одна из самых известных – Венера Виллендорфская. В числе других примеров – Венера Лоссельская, Венера Сирейская и Венера Леспюгская.[6] Всех их объединяет то, что женские черты этой фигуры заметно преувеличены. У них тяжелые обвислые груди, большие ягодицы, часто – набухший живот, словно они беременны – и подчеркнутые гениталии. В остальном у фигурок неизменно отсутствуют всякие признаки идентичности. Лицо лишено черт, а руки и ноги, если вообще присутствуют, едва намечены. Причина в том, что скульптора интересовал исключительно аспект плодовитости. Женщина вынашивала и выкармливала детей. Богиня была ее представительницей как Великая кормилица и утешительница, мать-природа или мать-земля.

С развитием сельского хозяйства Богиня возвышалась все больше. Теперь она следила за плодородием не только членов племени и животных, но и посевов. Год тогда естественным образом разделялся на две половины. Летом еду можно было выращивать, и тогда царствовала Богиня; зимой человеку приходилось обращаться к охоте – и тогда царил Бог. Другие божества (ветра, грома, молнии и т. д.) постепенно отходили на задний план, поскольку становились второстепенными.

Человек развивался, развивалась и религия – и его верования постепенно и естественно стали тем, чем стали. Люди расселялись по Европе и несли с собой богов. В разных странах Бог и Богиня приобретали разные имена (хотя не всегда они были совсем разными, иногда это были просто вариации одного и того же имени), однако по сути это были одни и те же божества. Это хорошо заметно в Британии, где на юге Англии встречается Кернуннос (буквально «Рогатый»), на севере тот же Бог зовется Керном – сокращенной формой того же имени, а еще в одном регионе имя превратилось в Херн.[7]