К этому времени люди научились не только выращивать еду, но и хранить ее зимой. Поэтому охота становилась не такой важной. На Рогатого Бога теперь стали смотреть больше как на бога природы в целом, а также бога смерти и того, что происходит потом. Богиня все еще правила плодородием, а также возрождением, потому что люди начинали верить в жизнь после смерти. Об этом свидетельствуют похоронные ритуалы того периода. Новаторами в этом были представители граветтской культуры[8] (22 000 – 18 000 гг. до н. э.). Они хоронили своих покойников полностью одетыми, с украшениями и посыпали их красной охрой (гематитом или пероксидом железа), чтобы вернуть им видимость жизни. Часто членов семьи хоронили под очагом, чтобы они оставались вместе с семьей. Мужчину хоронили с оружием, иногда с ним даже хоронили его собаку – все, что может ему понадобиться в загробной жизни.

Нетрудно увидеть, как возникла вера в жизнь после смерти. Ее источниками были сны.

«Когда человек спал, то для своей семьи и друзей он был подобен умершему. Конечно, во сне он дышал и иногда двигался, но в остальном лишался признаков жизни. Однако, проснувшись, он мог рассказать, как охотился в лесу. Он мог рассказать, что разговаривал с друзьями, которые на самом деле уже умерли. Те, кому он рассказывал, верили, потому что им тоже снились такие сны. Они знали, что на самом деле он не покидал пределов пещеры, но в то же время знали и то, что он не лжет. Казалось, что мир сна подобен материальному миру. В нем были деревья и горы, животные и люди. Даже умершие были там будто бы не изменившимися, хотя после их смерти прошло много лет. А значит, в другом мире человеку понадобятся те же вещи, что и в этом».[9]

С развитием разнообразных ритуалов – для плодородия, успеха в охоте, сезонных потребностей – оказалось востребованным и развилось жречество: некоторым из возглавлявших ритуалы удавалось добиваться лучших результатов по сравнению с другими. В некоторых областях Европы (хотя, вероятно, не так широко, как утверждала Мюррей) эти ритуальные лидеры, или жрецы и жрицы, стали называться «Викка» (Wicca)[10] – мудрые. В конце концов, ко времени появления в Англии англосаксонских королей правитель и помыслить не мог о том, чтобы предпринять что-то важное без консультации с Витаном – советом мудрых. Конечно, виккане действительно должны были быть мудрецами. Они не только проводили религиозные ритуалы, но также должны были обладать познаниями в травах, магии и предсказаниях; каждому из них нужно было быть врачом, юристом, волшебником и священником. Для людей Викка служили полномочными представителями перед богами. Но во время больших праздников они сами становились подобными богам.

Приход христианства не привел к немедленному массовому обращению, как это часто представляется. Христианство – это религия, созданная людьми. Она не развивалась постепенно и естественно на протяжении тысячелетий, как это происходило со старой религией. Целые страны назывались христианскими, хотя новую религию приняли только их правители, и даже в этом случае часто только поверхностно. По всей Европе старая религия во всех своих многочисленных и разнообразных формах все еще занимала важное место на протяжении всего первого тысячелетия христианства.

Попытку массового обращения предпринял папа Григорий Великий. Он считал, что для того, чтобы люди стали посещать новые христианские церкви, их следует строить на месте старых храмов, куда народ уже привык собираться для отправления ритуалов. Он приказал епископам разбивать всех идолов, окроплять храмы святой водой и посвящать их новому богу. По большей части Григорий добился успеха. Однако обмануть людей было не так просто, как он думал. Когда строились первые христианские церкви, мастеров для них можно было найти только среди язычников. Украшая храмы, каменщики и резчики хитро включали в отделку изображения своих богов. Таким образом, люди, принужденные посещать церкви, все равно могли почитать там собственных богов.

До сих пор существует множество таких скульптур. Богиня обычно изображается как божество плодородия, с широко разведенными ногами и сильно увеличенными гениталиями. Такие скульптуры обычно называют «Шила-на-гиг». Бог изображается в виде рогатой головы в окружении листвы; обычно это называется «лиственная маска», или Зеленый Джек, или Робин из Лесов. Стоит отметить, что эти изображения старого Бога не следует путать с горгульями – уродливыми лицами и фигурами, которые вырезаются на четырех углах храма, чтобы отпугивать демонов.

В те давние дни, когда христианство медленно набирало силу, старая религия – виккане и другие язычники – была одним из его конкурентов. Вполне естественно желать избавиться от конкурента, и церковь, занимаясь этим, не сдерживала себя. Часто говорят, что боги старой религии стали дьяволами новой. Именно так и произошло в этом случае. Бог старой религии носил рога. Как, по-видимому, и христианский дьявол. Тогда очевидно, по логике церкви, что язычники поклонялись дьяволу! Такого рода логика используется церковью даже в наши дни. Миссионеры были особенно склонны навешивать ярлык дьяволопоклонничества на все племена, которые они находили, просто потому, что племя поклонялось иному богу или богам, нежели христиане. Не имело значения, что люди были добрыми, счастливыми, часто вели лучшую с точки зрения морали и этики жизнь, чем подавляющее большинство христиан… Их следовало обратить!

Обвинение в дьяволопоклонничестве, которое так часто обрушивается на виккан, абсурдно. Дьявол – это чисто христианское изобретение; упоминания о нем не встречаются до Нового Завета. Интересно отметить, что сама идея ассоциировать зло с дьяволом – результат ошибки при переводе. Использующееся в Ветхом Завете на языке оригинала арамейское слово Ha-satan и греческое слово diabolos, употребляемое в Новом Завете, означают просто «оппонент» или «противник». Стоит вспомнить, что идея разделения Высшей силы на две – добро и зло – свойственна развитым и сложным цивилизациям. Старые боги на протяжении всего своего постепенного развития были вполне человекоподобными в том смысле, что у них были хорошие и плохие стороны. Но концепция всеблагого, вселюбящего божества потребовала антагониста. Проще говоря, белый цвет существует, только если есть еще и противоположный – черный, с которым его можно сравнить. Такое представление о всеблагом боге было развито Зороастром[13] (Заратустрой) в Персии, в VII веке до н. э. Позднее эта идея распространилась на Запад и была принята в митраизме, а позднее – в христианстве.