Особенно важно сознать применимость принципа полярности, как его понимают герметисты, к области моральных отношений и вообще психических явлений. Мы часто бываем склонны считать абсолютными противоположностями добро и зло, – т. е. наши совершенно относительные человеческие понятия о том и другом. Однако несомненно, что чем более мы развиваемся умственно и нравственно, тем более мы начинаем понимать относительно этих понятий, тем более мы сознаем, что то, что есть зло для одного, более развитого человека, то несомненное добро для других, менее развитых. Мы начинаем все более и более видеть в различных видах так называемого нравственного зла лишь низкие степени добра. Из этого вовсе не следует, что высоко развитой человек имеет право предаваться низменным страстям, препятствующим ему подвигаться вперед и ввысь по ступеням эволюции; это значит лишь, что мы должны признать относительность и субъективность наших мерок добра и зла и относиться с крайней терпимостью и снисходительностью к проявлениям в других людях того, что мы считаем злом. Снисходительность к себе принесла бы нам, разумеется, лишь вред, задержав наше развитие и самосовершенствование.
Любовь и ненависть кажутся нам обыкновенно абсолютными противоположностями. Но если бы это было так, то чем же объяснить, что самая пылкая любовь легко может переходить в сильнейшую ненависть и наоборот? Ведь если возможны подобные превращения, то это доказывает, что здесь мы опять-таки мы имеем дело с противоположностью не абсолютной, а лишь относительной; что возможно, постигнув законы возникновения и распространения соответственных вибраций, овладеть тем искусством духовной алхимии, которое позволит нам превращать нежелательные эмоции в желательные и таким образом переделать и самих себя, и окружающих нас. Как гласит одно из изречений из Kybalion'a: "Одно состояние ума может быть превращено в другое (как могут быть превращены друг в друга и металлы и элементы); одну степень ума можно превратить в другую; одни условия его проявления в другие; один полюс – в другой; одни умственные вибрации в другие".
5) Принцип ритма
"Всё вытекает и втекает; всё имеет свои приливы и отливы; все вещи возникают и приходят в упадок; мера размаха направо есть также и мера размаха налево; в силу ритма одно компенсируется другим". – В таких словах выражен в Kybalion'e принцип ритма. Принцип этот тесно связан с только что рассмотренными нами принципами полярности и вибрации. Можно было бы привести бесчисленные примеры, иллюстрирующие этот принцип. Периодическая смена дня и ночи, приливов и отливов, времен года, противоположных настроений, эпох революционных и реакционных, материалистических и спиритуалистических миросозерцаний и т. д. – все это примеры того, как проявляется этот принцип в явлениях природы и в жизни человечества. Принцип этот признается не только герметистами, но, в большей или меньшей степени, и многими современными учеными и мыслителями, как-то: Дрэппером, Спенсером, Лотце, Ницше и др. Спенсер в своих "Основных Началах" применяет закон ритма ко всей мировой эволюции. Он говорит, например, следующее:
"Из общего прогрессирующего движения к равновесию отнюдь нельзя вывести заключения, что будет достигнуто состояние всеобщего покоя или смерти; но если процесс рассуждения заканчивается таким выводом, то дальнейший процесс рассуждения указывает на возобновление деятельности и жизни".
По его мнению, вся мировая эволюция подчинена закону ритма, в силу которого периодически чередуются эпохи эволюции и распада. В этом отношении взгляды Спенсера весьма напоминают учение оккультистов о циклическом характере мировой эволюции. Это учение одинаково разделяется как индийскими йогами, так и многими западными оккультистами, стоящими на почве герметизма.
Индийские йоги говорят о "днях и ночах Брахмы", или о "манвантарах" и "пралайях", о вдыхании и выдыхании миров Брахманом; но при этом они считают, что, хотя во вселенных, творимых Всеединым, периоды деятельности чередуются в периодами покоя, само Всеединое никогда не останется бездеятельным, так как в то время, как в одних солнечных системах систем наступает период покоя, в других идет интенсивная деятельность, а иные в то же время возникают. Вот что говорится об этом мировом ритме созидания и разрушения, деятельности и покоя в Бхагавад-Гите:
"Миры начинаются с мира Брахмы, являются и исчезают, о, Арджуна; но тот, кто пришел ко Мне, о, Кунти, тот более не знает рождения.
"Кто знает День Брахмы, длящийся тысячу веков, и Его Ночь, завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.
"Из Непроявленного вытекает все проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Непроявленном, имя которому То.
"Это множество существ, снова и снова появляющихся, исчезает при наступлении Ночи; с наступлением Дня они, по высшему повелению, являются вновь, о, Партха!"[20]
В применении к эволюции каждого отдельного человека принцип ритма, согласно оккультному учению, проявляется в виде чередования воплощений на земле или иной планете с периодами пребывания души в иных плоскостях бытия – в мирах астральном и ментальном, где душа как бы отдыхает от работы, совершенной ею в период ее воплощения, и перерабатывает и ассимилирует приобретенный ею опыт. Это то учение о перевоплощении, о котором так много говорится в теософических сочинениях. Ввиду его общеизвестности я не буду останавливаться на нем.
Ввиду того, что существует довольно распространенное ложное мнение, будто учение о перевоплощении – учение чисто индийское и не свойственное герметизму, приведу лишь небольшой отрывок из одной из сохранившихся книг, приписываемых Гермесу, а именно из "ключа Гермеса Трижды Величайшего"[21], где очень ясно и определенно говорится о перевоплощении. Вот этот отрывок:
Гермес: Всякая частичная душа, сын мой, подвержена череде превращений.
Тат: Что значит: частичная?
Гермес: Не научился ли ты из обобщений, что из единой вселенской души исходят все души, они же рассеиваются и распределяются во всех частях мира? Эти души проходят многократные перемены, то счастливые, то напротив. Души ползучих переходят в водных существ, души водных животных в тех, что живут на суше, души сухопутных животных – в летучих, воздушные души – в людей, людские души приходят к бессмертию, становясь демонами. Наконец они вступают в хор недвижных богов; ибо есть два хора богов, одни блуждающие, другие – непоколебимые; это последняя степень доблестного посвящения души. Но если душа, войдя в человеческое тело, пребудет дурною, она не вкусит бессмертия и не сопричастится благу. Она возвращается вспять и нисходит до пресмыкающихся.
Последние слова этого отрывка не следует понимать в том смысле, что, согласно эзотерическому учению египтян, душа человека могла переселяться в тело животного; слова эти выражают лишь ту мысль, что человек может опуститься до того, что уподобляется низшим и злейшим животным. Что переселение человеческих душ в тела животных не признавалось возможным, видно из следующего места, заимствованного из того же "Ключа Гермеса Трисмегиста".
"Человеческие души, не все, но души благочестивые, одержимы демоном и божественны. Отлученная однажды от тела и выдержав борьбу благочестия, – она же заключается в познавании Бога и невреждении кому бы то ни было – такая душа становится всецело разумом. Но душа нечестивая пребывает в собственном своём естестве и сама карает себя, ища земное тело, чтобы войти туда, ибо иное тело не может принять человеческую душу, она не могла бы попасть в тело животного без рассудка; божественный закон предохраняет душу от такого унижения.
"... но она ( т. е. душа) не входит в тела зверей, как это думают обычно, и как, быть может, думаешь и ты, сын мой; это большое заблуждение. Кара души совсем иная. Когда разум стал демоном и, по велению Бога, принял огненное тело, он входит в нечестивую душу и бичует ее бичом прегрешений... Душа меняет условие на лучшее, но не на худшее".
